Hareket yanılsaması fikri ortaçağda veya İslam sanatında var mıydı?

Hareket yanılsaması fikri ortaçağda veya İslam sanatında var mıydı?

Renklere göre hareket yanılsaması verilen resimdeki gibidir

Benim araştırmam, ortaçağ Hıristiyan ve İslam sanatında duvarlarda desen ve tasarımlar oluşturmak için renklerin yoğun kullanımının uygulanması hakkındadır. Bu tür sanat desenlerini herhangi bir yerde kullandılar mı? Renklerle optik illüzyonların en eski örneklerini görmek isterim. Örneklerin Hint, Çin tarihi vb. gibi diğer kültürlerden olması da sorun değil.


30.000–10.000 BCE: Paleolitik Dönem

Paleolitik halklar kesinlikle avcı-toplayıcıydı ve hayat zordu. İnsanlar soyut düşüncede devasa bir sıçrama yaptı ve bu dönemde sanat yaratmaya başladı. Konu iki şeye odaklandı: yiyecek ve daha fazla insan yaratma gerekliliği.

10.000–8000 BCE: Mezolitik Dönem

Buz geri çekilmeye başladı ve hayat biraz daha kolaylaştı. (Kuzey Avrupa'da Orta Doğu'da olduğundan daha uzun süren) Mezolitik dönem, resmin mağaralardan kayalara taşındığını gördü. Resim de daha sembolik ve soyut hale geldi.

8000–3000 BCE: Neolitik Dönem

Tarım ve evcil hayvanlarla tamamlanan Neolitik çağa hızlı ilerleyin. Artık yiyecekler daha bol olduğu için, insanların yazma ve ölçme gibi faydalı araçlar icat etmeye zamanları vardı. Ölçüm kısmı, megalit inşaatçıları için kullanışlı olmuş olmalı.

Etnografik Sanat

Unutulmamalıdır ki, "Taş Devri" sanatı, günümüze kadar birçok kültür için dünya çapında gelişmeye devam etmiştir. "Etnografik", burada şu anlama gelen kullanışlı bir terimdir: "Batı sanatının yolundan gitmemek."


1. Giriş

Aristoteles, her türden değişimi kastettiği hareketi, kendi başına bir potansiyelin (ya da hareketli olarak veya bir potansiyel olarak) aktüelliği olarak tanımlar. Fizik 201a 10-11, 27-29, b 4-5). Tanım, normalde birbiriyle çelişen iki terimin yanı sıra, Yunanca'da çelişkiyi kaçınılmaz kılıyor gibi görünen bir niteleme tümcesinin birleşimidir. Yine de St. Thomas Aquinas, hareketi hareketten önce ve hareketten daha iyi bilinen şeyle tanımlamanın tek olası yolu olarak adlandırdı. Karşı uçta ise, yazdığı ilk kitapta herkesin hareketin ne olduğunu bildiği halde Aristoteles'in tanımını kimsenin anlamadığını açıklayan genç Descartes var. Descartes'a göre, “motion . . . herhangi bir cismin bir yerden başka bir yere geçtiği eylemden başka bir şey değildir (İlkeler II, 24). “geçer” kelimesinin kullanımı, bu tanımı, Descartes'ın hareket olarak adlandırdığı, bir şeyin hareket ettiği hareket olarak adlandırabileceği açık bir daire yapar. Ancak Descartes'ın tanımının önemli kısmı, hareketin dairesel olmayan hiçbir tanımdan etkilenmediğini iddia ettiği “daha fazla bir şey değildir” kelimeleridir, “kırmızı renk sadece renktir denebilir. kırmızı,” terimin bir dalganın bazı modifikasyonlarına indirgenemeyeceği veya başka bir şekilde analiz edilemediği anlamına gelir. Nihai söylem terimleri olmalı, yoksa hiçbir tanım ve aslında hiçbir düşünce olmazdı. Mesele, tam anlamıyla indirgenemez olduğu iddia edilen böyle bir terimin dairesel olmayan bir tanımını inşa edememek değil, böyle yapmamak gerektiğidir. Söylemin gerçek atomları, ancak kendilerinden daha az bilinen şeyler aracılığıyla açıklanabilen şeylerdir. Eğer hareket böylesine nihai bir terimse, o zaman onu eşanlamlılar dışında herhangi bir şeyle tanımlamak, “sağduyu” biçiminde doğal olarak bize ait olan anlama yetisini feda ederek, kasten karanlık bir diyarda yaşamayı seçmektir. ya da sıradan sağduyu.

Descartes'ın hareketi ele alış biçimi açıkça Aristotelesçilik karşıtıdır ve hareket tanımı kasıtlı olarak daireseldir. Kartezyen fizik, en iyi bilinen şeylerin ne olduğu ve düşüncenin nereden başlaması gerektiği konusunda Aristoteles ile bir anlaşmazlığa dayanır. Bununla birlikte, Aristoteles'in hareket tanımının Descartes'tan en az beş yüz yıl önce başlayan ve Aristoteles'in her iki yönde de var olmaya çalışan tartışmalarına hakim olan uzun bir yorum ve tercüme geleneği vardır. Bu tutumun alışılmadık derecede açık bir örneği, bir ortaçağ Arap tefsirinden alınan aşağıdaki cümlede bulunur: "Hareket, potansiyelde olduğu sürece, potansiyelde olanın ilk entelekyasıdır ve isterseniz, bunun olduğunu söyleyebilirsiniz. Aristoteles'in tanımının bir tercümesi olarak eşdeğer olarak sunulan bu iki ifadeden birincisini, ikincisini Descartes'ınkiyle aynı türden dairesel bir tanım olarak tanıyacaksınız. Hareket bir enerjidir, hareket bir geçiştir. “entelechy” kelimesinin tuhaflığı bu iki iddia arasındaki çelişkiyi gizler. Aristoteles'in sözünü anlamayı başarmalıyız entelekya, hareket tanımının kalbi, söylediği şeyin “geçiş” gibi bir kelimeyle tam olarak söylenemez olduğunu görmek için.


Antik çağda ve Orta Çağ'da sanat eleştirisinin temelleri

Antik çağlardan beri filozoflar sanat hakkında teoriler üretmekte ve onu eleştirmektedir. Örneğin Platon, sanatı bilginin daha aşağı bir biçimi olarak görüyordu, aslında bir bilgi yanılsamasından başka bir şey değildi. İçinde Cumhuriyet ressamı "görünüşlerin yaratıcısı" olarak tanımlar, "yarattığı şey gerçek değildir", "gerçek bir varoluş" değil, bir "varlığın sureti"dir. Bir resim en iyi ihtimalle “gerçeğin belirsiz bir ifadesidir”. Platon, bir şeyin imgesi ya da şeyin kendisi ile Tanrı'nın zihninde olduğu gibi var olan şeyin gerçek fikri arasında ayrım yapar. Bu anlayışa göre ressam, nesnenin fikri bir yana, nesneden çok imgeyle uğraşır. Bu nedenle sanat bir aldatmacadır: “Ressam bir ayakkabı tamircisi, marangoz… bir mesafe ve gerçek bir marangoza baktıklarını hayal edecekler.” Platon, sanat eserlerinin “ancak hakikatten üç kez çıkarılmış taklitler olduğunu ve hakikat hakkında herhangi bir bilgi olmaksızın kolayca yapılabileceğini, çünkü bunlar yalnızca görünüşler ve gerçeklikler değil” diye yazar. Taklit—imaj yapma— sanki onda daha yüksek bir şey yokmuş gibi [herhangi birinin] yaşamının ana ilkesi olmamalıdır. Bu metafizik eleştiri olarak adlandırılabilir: Platon'a göre sanat, en iyi ihtimalle karmaşık fikirleri -felsefi hakikatleri- basitleştirmenin ve cahillere iletmenin bir yoludur, ancak mutlak hakikat açısından sanatçı da son derece cahildir.

Aristoteles, sanatı bir taklit biçimi olarak görse de, sanat teorisine biraz farklı bir yaklaşım benimsemiştir. onun içinde PoetikaSanat üzerine yazılmış belki de en etkili eser olarak, insan karakterini ele aldığı için sanatın ahlaki bir mesele olduğunu açıkça ortaya koyuyor. "Taklit nesneleri... erkekleri ya gerçek hayatta olduğundan daha iyi ya da daha kötü ya da oldukları gibi temsil eder." Taklidin bir insan içgüdüsü olduğunu ve bu nedenle, hangi ortamda olursa olsun, taklit sanat eserlerinin insanları derinden etkilediğini savunuyor. Bu tür sanat eserleri, izleyicinin tasvir edilen insanları ve insan durumlarını, hissettiklerini hissederek ve herkesin deneyimleyebileceklerinin özselleştirilmiş bir taklidi olan deneyimlerinden öğrenerek özdeşleştirdiği ve empati kurduğu çağrıştırıcı ve katartiktir. Böylece izleyici, trajedide acı çekenlere acır - sanatın en yüksek biçimidir, çünkü trajik kahraman daha yüksek bir insan tipidir- ve aynı zamanda onların ıstırabından ve buna neden olan durumlardan dehşete düşer, çünkü onlar potansiyel olarak izleyicinin kendisine aittirler. gerçekte değilse de ruhunda. Aristoteles için sanat, yaşamda bir derstir ve bu itibarla büyük toplumsal ve geniş anlamda insani değere sahiptir. O, psikolojik olarak düşünen ilk eleştirmendi ve sanat ile ahlakın ayrılmazlığı - sanatın ahlaki öğretimin hizmetinde olduğu - fikri modern dönemde de etkililiğini korudu.

Antik filozof Plotinus, sanatı sıradan olmaktan çok mistik olarak gördü. Roma Yeni-Platonculuğunun kurucusuydu ve sanat hakkındaki düşüncesi önemli, etkili farklılıklarla Platon'un düşüncesini yansıtır: Plotinus, sanatın güzel olabileceği ve dünyevi güzelliğinin daha yüksek, manevi bir güzelliğin yansıması olduğu fikrini ortaya attı. Plotinus'a göre EnneadsGüzel sanat üzerine entelektüel olarak tefekkür ederek, bu daha yüksek güzelliğe dair içgörü kazanabilir ve hatta onunla mistik bir şekilde kaynaşabiliriz. Plotinus, sanatı doğrudan Platon'un dışladığı yüksek fikirler alanıyla ilişkilendirir ve bu alanı entelektüel olduğu kadar ruhsal olarak da karakterize eder - yani, entelektüel analiz ve sezgiyle ilgili manevi özlemi vurgular. Bu, Platon'da gizli de olsa mevcut olan bir görüştür. Plotinus'a göre sanat, saf ruhun esrarengiz bir vücut bulmuş haliydi, bu yüzden sanatsal güzelliğin kutsal ve soyut bir yanı var.

Bir anlamda, sonraki tüm sanat eleştirileri, bu üç filozofun fikirlerinin bazen bir arada işlenmesidir: sanat, taklit, psikolojik ve ahlaki ve manevi olarak görülebilir. Ancak bu düşünürler sanat felsefesi hakkında önemli ve kalıcı fikirler ortaya koyarken, gerçek sanat eleştirmenleri değillerdi. Sanat eleştirisi, her ne kadar teorik genellemeler tarafından bilgilendirilse de, sanat hakkında felsefi teorileştirmeden zorunlu olarak daha az geneldir. Onun ufuk açıcı kitabında Sanat Eleştirisi Tarihi (1936), Lionello Venturi şunu sorar: “Bir yargı ilkesi ile bir sanat eserinin veya bir sanatsal kişiliğin sezgisi arasındaki ilişki değilse eleştiri nedir?” Yargılama ilkesi, sanatla ilgili genel fikirler tarafından bilgilendirilebilir, ancak bir sanat eserinin veya bir sanatçı kişiliğinin sezgisi, zorunlu olarak ayrıntılara inmeyi içerir. Böylece, Venturi için, Sicyon'lu Yunan Xenocrates (İÖ 3. yüzyıl) ilk sanat eleştirmeniydi, çünkü “sanatsal yargı kategorileri olarak kendi sanatsal ilkeleri ile bazı somut sanatsal kişilikler arasında bir ilişki kurmaya çalıştı”. Başka bir deyişle, Lysippus okulunun bir heykeltıraş olan Xenocrates'in, belirli sanatçıların eserlerine uyguladığı, onları değerlendiren ve sanatlarındaki gerçeği ölçüsüne göre bulan bir sanat felsefesi vardı.

Xenocrates'in yaklaşımı Roma dönemine kadar devam etti. Yazarlar Lucian ve Kallistratos şunu beyan ettiler: "Bir sanat eseri, bir yargıda bulunmak ve gördüklerinin nedenlerini tartışmak için göz zevkinin ötesine geçmesi gereken zeki bir izleyici gerektirir." Yine: “Bir uzman, hassas bir sanat duygusuyla, sanat eserlerinde içerdikleri çeşitli nitelikleri keşfetmeyi bilen ve akıl yürütmeyi böyle bir takdirle karıştıran insanlardan biridir.” Bu nedenle, eski bakış açısı eleştirmeni bir uzman olarak görür - sanatı bilen ve buna değer veren, akıl ve duyarlılık gerektiren bir kişi. Gerçekten de, filozof Quintilian'a göre, gerçek bilgin - sanatın gerçekten uzman yargıcı - Venturi'nin sözleriyle "sanatın nedenini anlayabilirken, bilgisizler yalnızca şehvet duyarlar".

Sanatla ilgili teoriler, Orta Çağ boyunca bir Hıristiyan bayrağı altında devam etti. Ortaçağ sanatının maddi karakteri konusunda belli bir farkındalık olmasına rağmen, filozoflar malzemeyi teorik olanla sentezlemek için ciddi bir çaba göstermediler ve belirli sanatçıları tartışarak teorilerini örneklemediler. Genel olarak, ortaçağ düşünürleri, sanatın ahlaki ve dini ikonografide belirgin olan sembolik anlamı ile ilgileniyorlardı. Ayrıca, Platon gibi onlar da, duyuların yargısı ile aklın yargısı arasında bir ayrım yaparlar; akıl yargısı, Tanrı tarafından verilen güzellik yasalarına dayandığı için üstündür. Aziz Augustine, Hıristiyan inancını teorik bir araç olarak kullandı. İçinde doğal olarak, diğer yazıların yanı sıra, sanat eserinin güzelliğinin (solgun olsa da) bir yansıması olduğu mutlak güzelliğin aşkınlığını veya yüceliğini vurgulayarak Plotinus'un fikirlerini detaylandırır. Resimlerin biçimsel karakterini, genellikle dini kaygılarını gösteren terimlerle tartışır: bu nedenle, siyah çirkindir, ancak doğru şekilde kullanılırsa güzeldir, tıpkı evrenin güzel olduğu gibi, çirkin olan günahkarları içermesine rağmen. İçinde Summa ilahiyat (C. 1265/66-73), St. Thomas Aquinas, yine kendi teorik modeli olarak Hıristiyanlığı kullanarak, organize bilginin bir aracı olan yüksek duyular (görme ve işitme) ile alt duyular (dokunma, koklama ve tat) arasında ayrım yapar. Bunlar değil. Ancak St. Thomas, güzelliğin teorik düşünceyi teşvik ettiği için takdire şayan ve arzuyu tatmin ettiği için zevkli olduğunu öne sürdüğü zaman Hıristiyan teorisinin olağan ilkelerinin ötesine geçer - çok modern bir fikir.


Sanat Yönetimi

ARAD 3100 - Sanat Yönetimi İlkeleri ve Uygulamaları

Sanat ve izleyicinin kesişme noktası olarak sanat yönetiminin ilke ve uygulamalarına giriş niteliğinde bir araştırma.

ARAD 4050 - Sanat Pazarlama Teorisi ve Uygulaması

İzleyici geliştirme teorisi ve pazarlama stratejileri ve teknikleri, özellikle sanat ve sanat kurumlarına uygulanır.

ARAD 4500 - Tasarım Düşüncesine Giriş

Bu ders, yaratıcı problem çözme tekniklerinin örnekleri olarak Mimari ve Sanat'ı kullanarak karmaşık problemleri çözmek için kaçırmaya dayalı akıl yürütmenin kullanımını tanıtır.

Ders Tanımları


1200'den Önce Budist Sanatı ve Mimarisi

Sanat tarihi araştırmasının birçok eğitmeni için Asya Sanatı öğretmek, Batılı bir uzmanlık alanının parametrelerinin dışında kaldığı için göz korkutucu olabilir. Derste daha önce tartışılmış olan diğer kültürler arasındaki bağlantıları bulmak hem eğitmen hem de öğrenciler için faydalı olabilir. Sınıftan, görsel kültür ve yapılı çevrenin yaratılmasındaki temel konuları yeniden ziyaret etmek için Eski Yakın Doğu'dan veya Eski Mısır'dan dini ve/veya idari objeler veya bina örnekleri vermesini isteyin. Daha önce tartışılanlar arasındaki benzerlikleri tanıtmak, Budizm ve Hinduizm hakkında bir tartışmaya geçmeden önce rahatlık ve aşinalık sağlayabilir, bu geleneklere yeni olanlar için zorlayıcı olabilecek kavramlar.

Budizm'in Hinduizm'in bir uzantısı olmasına rağmen, tartışmaya Budizm'le başlamanın özel bir nedeni olduğunu sınıfa açıklamak da yararlıdır. Budizm, tarihi Buda'nın ölümünden yıllar sonra çok sayıda taraftarı çektiği için, uygulayıcıya yardımcı olmak için görsel bir kültür tanıtıldı. Başlangıçta tanrı heykellerine sahip bir inanç olmayan Hinduizm, Hindistan'a ve Himalaya bölgesinin diğer bölgelerine ve Güneydoğu Asya'ya yayılırken Budizm ile rekabet halinde kalabilmek için aynı yolu izlemek zorunda kaldı. Başka bir deyişle, bir inanç olarak Budizm ikinci sırada yer alırken, görsel kültürü ilk sırada yer aldı.

Dersin ana odak noktası, Siddhartha Guatama'nın (Buda) tarihsel figüründeki kökenlerini ve en erken iki evresini ana hatlarıyla ortaya koyan Budizm üzerinde olacaktır: Hinayana. anikonik uygulama, ve bir güven tanıtan Mahayana, simgeler Buda'nın ve bodhisattva gibi yeni ortaya çıkan diğer tanrıların.

Yakın bir analiz çalışması:

Öğrencileri ortak bir Budist pratiğine (hac ve ritüel tavaf) alıştırmak için dersten önce Büyük Stupa (Māhā Stupa) ile ilgili bu videoyu atayın. Stupanın bir slaydını projelendirin ve “bu, daha önce tartıştığımız diğer anıtlarla hangi nitelikleri paylaşıyor?” Diye sorun. Öğrencilerin kaç örneğe başvurabileceğini görün. Daha sonra Parthenon ve Sanchi'nin Büyük Stupasını karşılaştıran ve karşılaştıran bir konuşma oluşturabilirsiniz. Öğrencilerden önce iki yapının şekline bakmalarını isteyin.

Stupanın şeklinin, onun Parthenon'dan çok farklı olan işlevini nasıl vurguladığına dair herhangi bir düşünceleri var mı? Başka bir farklılık fark edip etmediklerini sorun. Parthenon'a kimler girebilir? Sıradan insanlar nerede toplanır? Stupa'nın nasıl kullanıldığına nasıl benzer veya farklı? Parthenon ve Büyük Stupa hangi yöne veya yönlere yönelmiştir? Bu, dinin uygulanması açısından önemli midir? Her anıt belirli bir figüre adanmıştır. Her birinde kült figürün yeri nedir? Bu, bu rakama bağlılığı nasıl etkiler? Hem Parthenon hem de stupa da çok sayıda kabartma içerir. Niye ya? Rölyefler nasıl bir rol oynuyor? Her birinin üzerinde belirli bir figürün görüntüleri var mı? Neden veya neden olmasın? Bunlar, eğitmenin yakından bakarak ve geçmiş ders materyallerini tekrar gözden geçirerek bir tartışmayı kolaylaştırmak için sınıfa yöneltebileceği bazı soru örnekleridir.

Arka Plan Okumaları

Buda ve Görevliler, c.182 BCE, Ghandara, kuzeybatı Pakistan.

Eğitmen kaynakları:

Vidya Dehejia, Hint Sanatı, özellikle “Sanatı Deneyimlemek: İzleyici, Sanat ve Sanatçı” (Phaidon, 1997).

Denise Leidy, Budizm Sanatı (Şambala, 2008).

Meher MacArther, Budist Sanatını Okumak (Thames ve Hudson, 2004).

George Mitchell, Hindu Sanatı ve Mimarisi (Thames ve Hudson, 2000).

Partha Mitter, Hint Sanatı (Oxford, 2001).

Metropolitan Sanat Müzesi, Güney Asya sanatı ve kültürüne, Buda'ya ve Mauryan İmparatorluğu'na (MÖ 323–185) ayrılmış mükemmel bir bölüme sahiptir.

PBS, Hindistan'ın genel bir tarihini sunar (PBS: Hindistan'ın Öyküsü), The Big View'da Budizm'in tarihi ele alınır. Stupalara, Ashoka Sütunlarına, Aslan Başkenti ve Budist Manastırlarına ayrılmış bölümler de dahil olmak üzere çeşitli Smarthistory bağlantılarında ek bilgiler bulunabilir.

Bu ders için önerilen öğrenci tartışması okumaları ve videoları:

MacGregor's'da 31. (“Pillar of Ashoka”) okuyun 100 Nesnede Dünya Tarihi, BBC'de de bulunabilir.

Video, “Görünür Yapılan İnançlar: Güney Asya'da Sanat” (Bölüm II) (Budizm).

Sınıf tartışması için “Bamiyan Budaları: Yeniden İnşa Edilmeliler” bölümünü izleyin.

İçerik Önerileri

Ders için önemli sorular: Budizm'deki nesneler, uygulayıcı için inancın ana ilkelerini nasıl gösteriyor? Budizm, anikonik temelli bir uygulamadan ikonik bir uygulamaya nasıl ve neden geçti? Ticaret yollarının Budizm'in yayılmasında ve ardından Buda'nın imajının yaratılmasında nasıl bir rol oynadı? Budizm'in görsel kültürü Hinduizm'i nasıl etkiledi? Budizm ve Hinduizm'de neden bu kadar çok tanrı var? Neden öyle görünüyorlar?

Zaman çizelgesi: C. MÖ üçüncü yüzyıl (mühürler) ila c. onuncu yüzyıl CE (erken Pala Hanedanlığı)

Ders erken Hint uygarlığına ve büyük bir dünya dinine hitap ettiğinden, Güneydoğu Asya Sanat ve Mimarisinin zaman varsa iki veya daha fazla derse bölünmesi önerilir. Ders notları uzun, özellikle Budizm üzerine olanlar. Eğitmen derse hangi nesnelerin ve içeriğin dahil edileceğini seçebilir ve seçebilir:

  • Sanchi'deki Büyük Stupa, MÖ 3. yüzyıl. MÖ 1. yüzyılda eklendi
  • Buda'nın anikonik görüntüleri
  • Kayaya oyulmuş manastırlar (Ajanta Mağaraları, Bhava Mağaraları ve Karle Mağaraları)
  • Kuşan İmparatorluğu'ndan sikkeler, MS birinci-ikinci yüzyıl
  • Kral Kanishka, c. 120 CE
  • Gandarhan Budaları, hem ayakta hem de oturmuş, c. ikinci-üçüncü yüzyıl CE
  • Mathuran Oturan Buda, c. MS birinci yüzyılın sonları ile ikinci yüzyılın başları
  • Sarnath Buddha, İlk Vaaz
  • Pala Hanedanı, Aydınlanmada Oturan Buda, onuncu yüzyıl
  • Pala Hanedanı, Oturan Buda Dharma'yı Öğretiyor (İlk Vaaz), MS on birinci yüzyıl
  • Tara, c. dokuzuncu yüzyıl CE
  • Bamiyan Buda, c. beşinci yüzyıl CE

Hindistan, üçü orada formüle edilmiş birçok büyük dünya dinine ev sahipliği yapmaktadır: Hinduizm, Budizm ve Jainizm. Bu inançların her biri, tanrılarının onuruna farklı nesneler inşa etti. Hıristiyanlık, Mesih'in ölümünün ardından (MS birinci yüzyıl) yıllar içinde geldi. İslam Arap Yarımadası'nda başladı ve dokuzuncu yüzyılda Hindistan'a ulaştı ve on üçüncü yüzyılda iyice yerleşti. Sihizm, on altıncı yüzyılda Hindu-İslam karşılaşmasının tekil bir sonucu olarak ortaya çıktı. Genel olarak dini tapınaklar taştan yapılmıştır ve bugün bizim için hayatta kalmıştır. Büyük saraylar ve şehirler tuğla ve ahşaptan yapılmıştır ve bölgenin sıcağına ve nemine dayanamamışlardır.

Erken İndus şehirlerinin terk edildiği dönemde, arkeolojik ve edebi kayıtlar, alt kıtanın kuzeybatı kesiminde Hint-Avrupa konuşan toplulukların varlığını ortaya koymaktadır. Bilim adamları hala onların varlığını açıklayan göç veya asimilasyon sürecini çözmeye çalışıyorlar. Kendilerine Aryalar veya Soylular diyen bu insanlar, birkaç Hint-Avrupa dilinden biri olan Sanskritçe olarak bilinen dilin eski bir biçimini konuşuyorlardı.

Aryalar olarak bilinen kutsal bir metin oluşturdular. Veda, veya Bilgien az bir bin yıl boyunca sözlü olarak iletildi. Dört kişiden ilki Vedalar, NS RigvedaSonunda MÖ 1300 civarında yazılan , İndus Nehri boyunca yaşayan ve asıl mesleği hayvancılık olan Aryas adlı göçebe bir halkın resmini sunar. Arya'nın İndus uygarlığı üzerindeki üstünlüğü, görünüşe göre İndus halkları tarafından bilinmeyen ata ve ispitli tekerlekli arabaya ve daha etkili silahlara sahip olmalarıydı. Aryalar kendilerini düzenli toplantılar düzenleyen gruplar halinde örgütlediler ve fedakarlığa odaklanan farklı kutsal kültleri vardı. Yerel koyu tenli Dasaları veya Dravidianları aşağı olarak gördüler ve onları “fedakar olmayanlar” olarak tanımladılar.

Üç sonra Vedalar Aryaların, ana vatanları haline gelen Ganj Nehri'nin ovalarına doğru hareketini gösterir. Tarım, sığır yetiştiriciliğinden devraldı ve yeryüzü tanrıçası öne çıktı. Bu tanrıçaların kanıtlarını, yakşi heykeller (aşağıda tartışılmıştır). Altıncı yüzyılda, kuzey Hindistan birkaç küçük prensliğe bölündü. Ayrıntılı kurban ayinleri zorunlu hale gelmişti ve bunların doğru bir şekilde tamamlanması, yalnızca rahip Brahmanlar tarafından bilinen birçok ayrıntıya aşina olmayı gerektiriyordu. Brahman'ın baskın statüsü ve müteakip katı bir kast sistemine dönüşmesi, önemli ölçüde hoşnutsuzluğa yol açtı. Bu hoşnutsuzluğun bir sonucu, Hinduizm'e alternatif inanç sistemlerinin yükselişiydi. Bilgeler, filozoflar, ruhani liderler ve mezhepler Ganj Vadisi'nde dolaştı ve altmış altı kadar yeni din gelişti. Sadece ikisi hayatta kaldı ve etkili olmak için hayatta kaldı: Māhāvira'nın yönetimi altında Jainizm ve daha sonra Buda olarak bilinen Siddhārtha Gautama'nın öğretileri aracılığıyla Budizm.

Bu erken inanç sistemlerinin temel ilkelerinden bazıları şunlardır:

  • samsara: doğum, ölüm, hastalık ve çürüme döngüsü.
  • karma: evrensel neden ve sonuç yasası.
  • Maya: fiziksel dünyanın şüpheciliği ve onun ötesindeki gerçeği bulma arzusu da dahil olmak üzere, fenomenal dünyanın yanıltıcı doğası.
  • moksa: kurtuluş, serbest bırakma samsara.
  • nirvana: samsaradan kurtulma ve samsaradan (acı çekme) doğum, ölüm, yaşam, acı ve sefalet döngüsünden kurtulma olasılığı.

Siddhartha ve Budizm

Budizm, sonraki yüzyıllarda Güneydoğu Asya'ya, Tibet platosuna ve Çin, Kore ve Japonya'ya yayılan, öne çıkan ikinci ideolojidir.

Siddharta (Doğduğu Śakya (aslan) klanına atıfta bulunarak Shakyamuni olarak da bilinir) erken yaşamını dünyanın kötülüklerinden korunan saray yaşamının lüksleriyle çevrili olarak geçirdi. Saray duvarlarının dışında dört kısa ve gizli geziden sonra yaşlı bir adam, bir hasta, bir ölü ve bir kutsal adam gözlemledi. Daha sonra, bu dört karşılaşmada gösterildiği gibi, dünyanın çektiği acıların üstesinden gelecek cevabı bulmaya kendini adamış, yirmi dokuz yaşında sarayı terk etmiş ve birkaç yılını aşırı çileci bir hareket olan Sramana dilenci hareketini izleyerek geçirmiştir. bölgesinde yaygın, ancak tanık olduğu acılara bir çözüm bulamamıştı.

Küçük bir köy olan Bodh Gaya'ya vardığında, şimdi Bihar bölgesi olan yer, bir Pipal ağacının altına oturdu ve meditasyon yaptı., dünyanın yanıltıcı doğasını tamamen anlayana kadar durmamaya yemin etti (Maya). Meditasyon sırasında Śakyamuni, bireylerin yaşamın anlamını ve bu yaşamdan kurtulmanın yolunu anlamaları için bir araç elde etti. samsara, doğum, hastalık, çürüme ve ölümün sonsuz döngüsü. Aydınlanması olarak bilinen kavrayışı, Dört Yüce Gerçek olarak anılan Dört Yüce Gerçekti. dharma (veya Budist kanunu).

Buda, öğretileri aracılığıyla, bir varlığın geleceği sorusuna uzun zamandır beklenen çözümü sağladı. Mevcut inanç sistemleriyle çelişmeden, ilk kez herkesin erişebileceği bir kurtuluş yolunu ortaya çıkardı—NS Orta Yol, cevap ne zengin ne de yoksulluk odaklı bir aşırılıktı. Dört Yüce Gerçeği de tam olarak anlayan bireyler, daha sonra Aydınlanmaya ulaşabilirler. Sonsuz yeniden doğuş döngüsü sona erer ve birey mokşa (kurtuluş samsara ölümde) ve nirvana (iç huzur).

  • Hayat acı çekmektir (acı çekmek = yeniden doğuş).
  • Acının nedeni arzudur.
  • Arzunun nedeni aşılmalıdır.
  • Arzu yenildiğinde, artık ıstırap yoktur (acı çekmek=yeniden doğuş).

Sakyamuni, Dört Yüce Gerçeğin bilgisine ulaştığında, Aydınlanmış bir Varlık oldu ve bundan böyle Buda, Aydınlanmış veya Uyanmış Kişi olarak biliniyor. Bodhi veya Aydınlanma, mükemmel bir bilgi veya bilgelik halidir ve şefkatin birleşmesinin sonucudur (karuna) ve bilgelik (prajñā), Budizm'in görsel kültürünün çoğunda ifade edilen yönler. Erkek tanrılar şefkati, özellikle Merhametin Bodhisattva'sı olarak bilinen Avalokiteshvara'yı (“Aşağıya Bakan”), kadın tanrıları ise bilgeliği somutlaştırır. Prajnaparamita (bilgeliğin mükemmelliği) aslında bir kitabın, Budist bilgeliğin kitabının kişileştirilmesidir. Bir erkek (merhamet) ve bir dişi (bilgelik) ilah cinsel birleşmede bir araya getirildiğinde, Aydınlanmış Aklın mükemmelliğini temsil ederler.

Bodh Gaya'da altında meditasyon yaptığı ağaç, bir Pipal ağacı, şimdi Bodhi Ağacı veya Aydınlanma Ağacı olarak biliniyor. Bu olay, Buda'nın hayatından en çok tasvir edilen hikayedir. Buda'nın bir insan imajının kurulmasından önce, Bodhi Ağacı'nın bir imajı, bağlılığın bir odak noktası olarak tasvir edildi. MÖ geçen yüzyılda, ölümünden yaklaşık beş yüz yıl sonra Buda'nın bir görüntüsü oluşturulduktan sonra, bir Aydınlanma eyleminde Buda Bu örnekte Buddha, stelin tepesinde görünen Bodhi Ağacının altında oturur. Sol eli avuç içi yukarıda, bilgeliği almak için açık ve sağ eli toprağa dokunuyor. bhumisparsamudra ve Aydınlanmasının bir sembolü), dünyayı Dört Yüce Gerçek hakkındaki yeni bilgisine tanık olmaya çağırıyor.

Hemen ardından gelen bir başka tipik sahne de şuydu: Buda ilk vaazını vaaz ediyor (yani, “hukukun çarkını çevirmek ( dharma)), bu örnekte gösterilmiştir. Buda yapar dharmacakramudra, yasanın çarkını döndürmek ( dharma) yasanın (Dört Yüce Gerçeğin) her yöne yayılmasını simgeleyen jest. Esasen yasanın çarkını harekete geçiriyor. Buda imgesi hakkında daha kapsamlı analizler dersin ilerleyen bölümlerinde bulunabilir.

Hindistan'ın kuzeyindeki Magadha bölgesi, ilk Hint imparatorluğu olan Mauryan Hanedanlığı'nın merkezi olarak ortaya çıktı. İmparatorluk, nehir ticaretini, ormanları ve zengin maden yataklarını ve stratejik genişlemeyi kontrol etmesi nedeniyle zenginleşti. Bu hanedanın üçüncü imparatoru, Buddha'nın Aydınlanmasından iki yüz on sekiz yıl sonra tahta çıkan Ashoka (Aśoka, Ashoke olarak telaffuz edilir), Budizmi kabul eden ilk lider ve dolayısıyla Budist sanatının ilk büyük hamisi oldu. İmparatorluğu devraldıktan sonra Ashoka, Kalinga'nın fethinin katliamına tanık olduktan sonra Budizm'e dramatik bir dönüşüm yaptı. Budist ve pasifist oldu ve tebaalarına şefkat ve etik davranış uygulamalarını öğretti. davranış kodu (dharma veya olarak anılacaktır dhamma fermanlarında) ayrıca siyasi kurnazlık gösterdi ve şehirli tüccarlar ile Brahman kastı arasındaki gerilimlerin istikrarı tehdit ettiği bir imparatorlukta sosyal bir sorumluluğun kökünü kazıdı. Budizm devlet dini haline gelmedi, ancak Ashoka'nın desteğiyle geniş ve hızlı bir şekilde yayıldı.

Not: patronaj

Sanat tarihçileri, dini nesneleri, özellikle mimariyi etiketlemek veya tarihlendirmek için genellikle kraliyet imparatorluklarını kullanır. Bununla birlikte, bu genellikle üretken olmayan bir yöntemdir, çünkü bu nesneleri veya kraliyet ailesinin üyelerini de görevlendiren hükümdarın kendisi değil, meslekten olmayan kişilerdi. Ya da, eğer hükümdarsa, genellikle bir adanan olarak kişisel bir kapasitede hareket ediyordu ya da bazen din ve siyaseti pekiştirmek içindi.

Ashoka'nın ilk sanatsal programlarından biri, sütunlar bazılarının üzerlerinde yazılı fermanlar bulunan imparatorluk boyunca dağılmışlardı. İlk sütun on altıncı yüzyılda keşfedildi ve fermanlar 1830'larda tercüme edildi. On yedinci yüzyıldan bu yana, kayaların ve mağara duvarlarının ön yüzüne oyulmuş yüz elli Ashokan yazıtı bulundu; bunlar sütunlarla birlikte kuzey Hindistan'a, güneyden merkezi Deccan platosunun altına uzanan geniş krallığını işaretlemeye hizmet etti. ve şu anda Nepal, Pakistan, Bangladeş ve Afganistan olarak bilinen bölgelerde. Kayalar ve sütunlar ticaret yolları boyunca ve fermanların mümkün olan en fazla sayıda insan tarafından okunabileceği sınır şehirlerine yerleştirildi. Ayrıca, Aydınlanma'nın yeri Bodh Gaya, İlk Vaaz'ın yeri olan Sarnath ve önemli bir Budist mimari yapısının yeri olan Sanchi gibi hac yerlerine de dikilmişlerdir.

Bazı sütunlar, kesin bir tarih veren ve Ashoka'yı patron olarak adlandıran ithaf yazıtlarıyla yazılmıştır. Yazı, tüm Hint dillerinin geliştirildiği dil olan Brahmi'dir. Hindistan'ın batı kesiminde bulunan birkaç ferman, Sanskritçe ile yakından ilgili bir senaryoda yazılmıştır. Afganistan'daki bir tanesi hem Aramice hem de Yunanca olarak yazılmıştır ve Ashoka'nın krallığının birçok kültürüne ulaşma arzusunu gösterir. Sütunların yüksekliği kırk ila elli inç arasında değişir. Orijinal sütunların yalnızca on dokuzu hayatta ve çoğu parçalar halinde.

Yazıtların bazıları doğada laiktir. Ashoka, Kalinga'daki katliam için özür diler ve insanlara şu anda sadece onların refahını düşündüğüne dair güvence verir. Bazıları Ashoka'nın halkının geçimini sağlamak veya reformlarından haberdar etmek için yaptığı iyi işlerle övünüyor. İnançla ilgili yazıtlara sahip sütunlar ve fermanlar, Budizm'in ilk fiziksel kanıtını temsil ediyor. Yazıtlar, Ashoka'nın Budizmini öne sürüyor ve onun dini yayma arzusunu destekliyor. dharma krallığı boyunca. Fermanlar, stratejik yerleşimleriyle ve Budist dharma, Ashoka'nın hoşgörülü bir lider olarak idari rolünün altını çizmeye hizmet eder.

Hindistan'ın ulusal amblemi olarak kabul edilen bu sütun burada tasvir edilmiştir. birrupi notu ve iki rupi madeni para. Geniş çakra Dört aslanın başının tepelerini süslemek için kullanılan, Hindistan'ın ulusal bayrağı.

Önceki ders materyali ile önerilen karşılaştırmalar:

Ashoka'nın fermanları, Hammurabi Kanunları ve/veya Gudea Adak Heykeli. Öğrencilerden, her hükümdarın kendi kuralı hakkında hangi bilgileri vermek istediği hakkında düşünmeleri istenebilir. Nasıl? Niye ya?

Sarnath'ın Aslan BaşkentiBuda'nın ilk vaazını verdiği Sarnath'ta dikilen sütun en ünlü sütundur. Şu anda, sütun orijinal olarak gömüldüğü yerde duruyor, ancak başkent şimdi Sarnath Müzesi'nde sergileniyor. Başkentte birkaç Budist sembolü var.

lotus (ped): Lotus, muhtemelen bu başkentin tabanında bulunan Budizm'in en tanınmış sembolüdür. Aşkınlığın yaygın bir sembolüdür: lotus çiçeği, sıradan dünyanın çamurlu sularında yükselir ve geldiği çamurdan hiçbir iz bırakmadan muhteşem bir şekilde çiçek açtığı saf havaya çıkar. Arzu, hırs vb. çamurundan Aydınlanmanın saflığına yükselen Buda ve takipçileri için mükemmel bir metafordur. Buda ayakta durmadığı sürece her zaman tam nilüfer olarak bilinen yerde oturur (padmasana) pozisyonunda, bacakları çapraz olarak ayakları yukarı dönük ve Aydınlanmanın saflığına olan tam başarısını temsil eden zıt uyluklara yerleştirilmiş. O ve diğer tanrılar da genellikle aşkın bir uzayda var olduklarını gösteren bir nilüfer tahtında oturmuş veya ayakta dururken tasvir edilir. Tanrılar ayrıca genellikle mavi, ancak bazen beyaz olan bir nilüfer taşırlar.

Başkentteki nilüferin tepesinde, dört yönü temsil eden dört hayvanın oyulduğu tambur bulunur: bir at (batı), bir öküz (doğu), bir fil (güney) ve bir aslan (kuzey). Hayvanların her biri, dört tehlikenin her biri tarafından da tanımlanabilir. samsara (doğum, hastalık, ölüm, çürüme). Hayvanlar, varoluş çarkını hiç durmadan çevirerek birbirlerini takip ederler.

Tamburun tepesinde dört aslan durmaktadır. Ayrıca dört ana yöne de bakarlar. Yaymak için kükreyen ağızları açık dharma arazi boyunca. Yine aslan, Śakya (aslan) klanının bir üyesi olan Buda'ya atıfta bulunur. Aslan aynı zamanda kraliyet ve liderliğin sembolüdür ve Ashoka'nın kendisini de temsil edebilir. Bir tekerlek ( dharmacakra-yasa çarkı) aslen aslanların üzerine monte edilmiştir. Böylece sütun aşağıdan yukarıya doğru okunur. Lotus, sıradan dünyayı temsil eder ve dört hayvan, uygulayıcıya sonsuz döngüyü hatırlatır. samsara cehaletimiz ve korkumuz yüzünden maddi dünyada sıkışıp kaldıkça. Fakat çakra aralarında vaat teklif dharma Bu, tekerleğin göbeğindeki hareket etmeyen merkeze yardımcı olur. Aslanlar, samsaradan kurtulma bilgisinin mümkün olduğu Buda'nın kendisidir ve çakra tepede temsil eder moksa, yayından samsara.

Önceki ders materyali ile önerilen karşılaştırmalar:

Ashoka'nın fermanları, Hammurabi Kanunları ve/veya Gudea Adak Heykeli. Öğrencilerden, her hükümdarın kendi kuralı hakkında hangi bilgileri vermek istediği hakkında düşünmeleri istenebilir. Nasıl? Niye ya?

Budizm'in ilk görsel imgeleri, Buda'nın insan suretini tasvir etmiyordu. Bunun yerine adanmışlar, uygulamalarına yardımcı olacak nesnelere odaklandı. Uygulayıcılar, külleri, dokunduğu nesneler ve ziyaret ettiği yerler gibi tarihi Buda ile ilişkili nesnelere saygı duydular. Sonuç olarak, Buda'nın küllerini içeren stupalar, toprak yığınları (kelime 'yığın anlamına gelir), ağırlıklı olarak Kral Ashoka'nın himayesi altında kuzey Hindistan'da çoğaldı. Esasen, stupalar kutsal emanetlerdir (eski kutsal emanetler, hac ve kalıntılarla ilgili önceki tartışmaları gözden geçirin). Bunlar aynı zamanda Buda'nın hayatındaki bir olayın yerini gösteren anıtlardır ve minyatür formdayken adak sunuları olarak işlev görebilirler. Minyatür stupalar ayrıca adak teklifleri olarak da işlev görür. Uygulayıcılar, meditasyon için bir odak noktası olarak stupaları kullanırlar ve onları anlamalarına yardımcı olur. dharma. Asya Sanat Müzesi'nden harika bir video burada bulunabilir.

Stupa inşa etme uygulaması Nepal ve Tibet'e yayıldı. korten), Butan, Tayland, Burma (çedi), Çin ve bir Budist doktrini benimseyen diğer ülkeler. Stupalar fiziksel olarak değişti, ancak işlev olarak değişmedi.

Neden bir stupa? İlk sutralardan (hikayeler, ipler) biri, Buda'nın kalıntılarını onurlandırmak için talimatlar verdiğini kaydeder. Maha-parinibbāna vecize). Dört büyük yolun (uzayın dört yönü) kesiştiği yerde bir stupaya gömüleceklerdi. Stupa formu, zaten onurlu bir öğretmenin veya bireyin küllerinin gömüldüğü bir yoldu. Ölümünden önce (parinirvana), Buda, stupaların hayatının tarihi anlarıyla ilişkilendirilen yerler dışındaki birçok yere dikilmesini ve böylece “birçok kişinin kalbinin sakin ve mutlu olmasını” emretti.

Sanchi'deki Büyük Stupa (Māhāstūpa), örneğin, Hindistan'daki en eski taş yapıdır ve Budist hacının başlıca destinasyonlarından biridir. MÖ 3. yüzyılda İmparator Ashoka tarafından yaptırılmıştır. MÖ birinci yüzyılda, dört karmaşık oymalı kapı ve tüm stupayı çevreleyen bir korkuluk eklendi. Kral Ashoka'nın stupa ziyareti Doğu Kapısı'nda anılır. Ashoka, Sanchi'deki Büyük Stupa'nın yaratılmasına kendi istasyonunu ödünç vermiş olsa da, binlerce sıradan kişi de katkıda bulundu.

Din veya hükümetle ilişkili diğer antik yapılar gibi, Büyük Stupa da önemli bir ticaret yolu üzerine inşa edilmiş, meslekten olmayanların üzerinde yüksek bir tepede yer almaktadır. Stupa katı bir nesnedir ve bu nedenle uygulayıcı stupaya girmez, onu meditasyon pratiği olarak tavaf eder. Stupa, meditasyon için bir destek ve uyanmış, aydınlanmış, zihin durumunun sembolik bir hatırlatıcısı olarak kullanılır. Uygulayıcı stupanın etrafında yürüyebilir veya bir dizi secde ile etrafında hareket edebilir.

Dairesel yola giriş, dört kapı, her biri Buda'nın dört büyük yaşam olayının temsili: Doğu (Buda'nın doğuşu), Güney (Aydınlanma), Batı (İlk Vaaz) ve Kuzey (Nirvana). Kapılar, uygulayıcıyı bir robotun kolları şeklinde yönlendirmek için eksene dik açılarda döndürülür. svastika, Sanskritçe'de “iyi olmak” anlamına gelen yönlü bir sembol (“su” iyi veya hayırlı ve “asti” olmak anlamına gelir).

Bu hareket sonsuz döngüyü akla getiriyor. samsara ve uygulayıcıyı Dört Yüce Gerçeğin bilgisine ve tekerleğin hareket etmeyen göbeğinin merkezine götüren merkeze doğru hareket: Aydınlanma (küllerin gömüldüğü stupanın merkezi - Buddha - Tanrı'nın kaynağı). bilgi). Kapı, stupanın dışındaki dünyevi alandan korkuluk içindeki manevi alana hareketi işaret eder. Güney kapısının bir Aşokan sütununa sahip olması ve ana giriş noktası olması nedeniyle en eskisi olduğuna inanılıyor. Kapıların dikey direkleri, Ashoka'nın Sanchi'deki varlığının, yaymak istediği Budizm mesajının ve olumlu değerlere ulaşma amacının altını çizen Ashoka sütunlarının çeşitli versiyonlarıyla kaplıdır.

Kapıların tüm yüzeyleri alçak kabartmalarla kaplıdır. Yatay lentolar, Buda'nın geçmiş yaşamlarının hikayelerini okumak için açılmış parşömenlere benzeyecek şekilde tasarlanmıştır. Kabartmalar ayrıca sınırlı bir okuryazarlık çağında dini eğitim sağladı. Ancak, Buda insan şeklinde tasvir edilmemiştir. NS Buda ikonik olarak tasvir edildi ölümünden yaklaşık beş yüz yıl sonra, kabaca MÖ geçen yüzyıla kadar çeşitli semboller aracılığıyla. Buda'ya yapılan atıflar şunları içerir: çakra, ayak izleri, boş bir taht, Bodhi Ağacı, veya bir stupa. Kapılar ayrıca çağdaş yaşam hakkında zengin bilgiler sunan ayrıntılı orman manzaraları ve kasabalar içerir.

Büyük ortak alanlar edinen ilk Hint dini olan Budizm, üç tür mimariye ilham verdi: stupa, Budist manastırı (vihara), ve bir mezar anıtı ( caitya), hiçbir kalıntı içermeyen bir stupa. MÖ birinci yüzyıl ile MS birinci yüzyıl arasında, çok sayıda stupanın yaratılmasında büyük mimari yapı, viharalar ve caityalar üstlenildi, tüm topluluktan toplanan bağışlarla desteklendi ( samgha).

Neden manastır sistemi? Budizm'in ilk yıllarında, çağdaş dinlerin uygulamalarını takip eden keşişler, kendilerini kalıcı yaşam alanları olmadan ülkeyi dolaşan estetik bir yaşama adadılar. Değer kazanmak isteyen insanlar tarafından beslendiler, giydirildiler ve barındırıldılar. Sonunda, keşişler için bir kasabaya sadaka almak için yeterince yakın, ancak meditasyonu rahatsız etmeyecek kadar uzakta manastır kompleksleri yaratıldı. Birçoğu ticaret yolları boyunca kurulmuş, keşişlerin sürekli bir mal akışı almalarını ve karşılığında tüccarlar ve gezginler için nimet almalarını sağlamıştır. Manastır, hızla uygulamanın önemli bir yönü haline geldi ve üç amacı vardı: keşişlerin ikametgahı, (laik olmayanlar adına) dini çalışma merkezi ve Budist öğrenme merkezi olarak.

Bu uygulamanın bir örneği, manastır merkezidir. Vaishali. Birkaç stupadan birinin kalıntıları, bir Ashokan sütunu, keşiş hücreleri ve idari merkezler görülebilir. Yakında bu tür manastırların yerini daha fazla dayanıklılık için kayaya oyulmuş konaklama yerleri aldı.

Kayaya oyulmuş mağaralar batı Deccan'da MÖ 3. yüzyılda kurulmuştur. En erken şunları içerir: Bhaja Mağaraları, NS Karle Mağaraları, ve Ajanta Mağaraları. NS Bhaja, Yirmi iki mağaranın bulunduğu yerde, Bhaja, Budizm'in (Hinayana) en erken evresinde Buda'nın hiçbir görüntüsünün oluşturulmadığı zamanlarda aktif olduğu için Buda'nın hiçbir temsili yoktur. Bu tür kayaya oyulmuş mağaranın en eski örneğidir ve kendisinden önceki ahşap yapılara çok benzemektedir. Ana chaitya Bhaja'daki salon, iki yan nefle çevrili nefle çevrili sağlam bir taş stupa içerir. Mağaralarda bulunan nesneler, keşişler ve zengin tüccarlar arasında karlı bir ilişki olduğunu gösteriyor. Bhaja mağaraları, Arap Denizi'nden doğuya, kuzey ve güney Hindistan'ı birbirine bağlayan Deccan bölgesine doğru büyük bir ticaret yolu üzerinde bulunuyordu. Bir iç mekanda chaitya salon Karle, stupanın tavaf edilmesi için alan yaratıldı.

Sonunda, kayaya oyulmuş manastırlar oldukça karmaşık hale geldi. İç avluları ve verandaları olan birkaç kattan oluşuyorlardı. Budizm'in ikinci aşaması olan Mahayana'da Buda ve diğer tanrıların resimlerinin tanıtıldığı, bazı cephelerde Buda ve diğer tanrıların kabartma resimleri vardı. Bu, Ajanta'da belirtilmiştir. chaitya salonu, stupa'ya Buda'nın bir görüntüsü eklendi. Yan neflere oyulmuş rölyefler chaitya Salon Buda'nın hayatından sahneleri tasvir ediyor.

Budizm'in üç aşaması vardır: Hinayana, Mahayana ve Vajrayana (tantrayana, tantrik araç olarak da bilinen elmas veya yok edilemez yol). Üçü de Hindistan'da geliştirildi, ancak Vajrayana esas olarak bir Tibet Budist pratiğiydi ve hala öyledir ve genellikle daha sonra Anket II - 1200'den sonra Hindistan'ın Sanat ve Mimarisi'nde tartışılır. Her aşamada, Budist ilmihalinde değişiklikler yapıldı ve inancın görüntüleri buna göre uyarlandı. Ancak, her aşama diğerlerinin yerini almak zorunda değildir. Hinayana (Hinayana terimi artık kullanılmadığından Theraveda (“yaşlıların doktrini”) biçiminde) hala güneydoğu Asya, Sri Lanka, Tayland, Laos ve Burma'nın bazı bölgelerinde uygulanmaktadır. Mahayana veya onun versiyonları hala Çin, Vietnam ve Japonya'da uygulanmaktadır. Budist pratiği her ülkenin yerlisi ile harmanlandığı için tarihsel aşamalar farklı isimlerle anılır.

Hinayana (shravakayana)

Genel olarak, Hinayana Buda'nın orijinal öğretilerine dayanır. Acıdan kurtulmak ancak kişisel çaba ve öğrenme yoluyla sağlanabilir ve amaç bireysel kurtuluştur. Buda, aşkın bir varlık olarak değil, tarihsel bir kişi, dünyevi bir adam ve öğretmen olarak kabul edilir. Hinayana ile ilişkili açık bir manastır geleneği vardır (bu dönemde M.Ö. Bhaja ve Karle, Örneğin). Buda'nın yolculuğunu ve bilgiyi anlamak, tanrılara birincil ibadettir, ikincildir. NS dharma Buda'nın kendisi saygı görmez. Basit konsept samsara.

Hinayana'nın tarihi döneminde Buda'nın hiçbir resmi yapılmadı. Sık sık yokluğuyla tasvir edildi (boş bir taht, Bodhi Ağacının altındaki boş alan). Ayrıca çeşitli sembollerle (Bodhi Ağacı, ayaklar, bir çakra, vesaire.).

Mahayana (daha büyük araç)

Mahayana, tarihi Buda'nın öğretilerine dayanır, ancak tüm varlıklar için kurtuluş arar. Bu tutum, üstün niteliği şefkat olan bodhisattva fikrinde vücut bulur. Mahayana, manastıra daha az önem verir, çünkü doğrudan ibadet ve manastırdan yardım alır. bodhisattva bir birey salıverilmeyi elde edebilir. Bodhisattva Budalığa erişmiş aydınlanmış bir varlıktır (mokşa: samsaradan salıverme), ancak başkalarına yardım etmek için geçici dünyada kalmayı seçer.

Vajrayana (elmas veya yok edilemez yol)

Tibet'te uygulanan bir form olan Vajrayana, Aydınlanma araçlarının herkese açık olduğunu ve yolun ayrıntılı ritüellerle hızlandırıldığını teşvik eder.

Buda'nın görüntüleri

MÖ 1. yüzyılın sonlarında ve 2. yüzyılın başlarında, Mahayana aşamasında, standart bir Buda görüntüsü Mathura, Madhya Pradesh, Hindistan'da kuruldu. Sanatçılar, insan imgesini taşa (krallar ve hizmetlilerin yanı sıra bazı eski Hindu imgeleri) yontmaya zaten aşinaydılar, ancak Buda'nın imgeleri için Buda'nın neye benzediğini tanımlayan kanonik literatüre atıfta bulundular:

  • dini bir lider ve dolayısıyla dini kıyafet içinde,
  • her zaman önden ve
  • her zaman altında genellikle aslanların desteklediği bir tahtta.

(İki katmanlı oluşum, Oturan Buda için standarttır. Üst katmanda ve bu alanda yaşayan daha büyük figürlerde belirtildiği gibi aşkın dünyada var olur. Alt katman, genellikle aslanların, geyiklerin ve/veya adanmışlar.)

Sözde olarak hayatta kalan mühürlerden 'yogik' mührüMahavira ve daha sonra Buda için kullanılan oturma duruşunun ilk-tarihsel dönemde ortaya çıkmış olabileceğine dair kanıtlar vardır. Bu mühür, şimdi meditasyon veya nilüfer pozisyonu olarak adlandırılan pozisyonda oturan bir tanrıyı tasvir ediyor (padmasana).

NS Buda steli ve görevlileri Buda'nın resimleriyle ilişkili ikonografinin tüm görsel yönlerini detaylandırmak için iyi bir nesnedir. Buda'da yer alan en yaygın özellikler şunlardır: urna ("üçüncü" göz), ıstırapla dolu dünyevi evrenimizin ötesini görme yeteneğimizi sembolize eder, ushnisha (yüzyıllar boyunca bir üst düğüme dönüşen Buda'nın her şeyi bilmesinin bir sembolü olan kafatası çıkıntısı), uzun ve boş kulak memeleri ( ağır, pahalı mücevherler takma konusundaki soylu geçmişini hatırlayarak) ve çakra ayaklarının ve ellerinin tabanlarında. Oturursa, her zaman tam nilüfer ile tasvir edilir. Buda ve diğer Budist tanrılar da halelerle tasvir edilmiştir. Bu sembol, Kral Kunishka'nın altındaki Kuşan İmparatorluğu döneminde daha sonra batıya yayılmak ve Hıristiyan görsel kültüründe benimsenmek ve kullanılmak üzere ortaya çıkmış olabilir.

Buda'nın el hareketleri olan mudralar, Buda'nın ilk insan görüntüsünün kökenine sabitlendi. Daha sonra Mahayana Budizmi sırasında Budizm'e tanıtılan diğer tanrıların çeşitliliğine aktarıldılar.

Ortak mudralar:

  • Abhayamudra: Korkma
  • Varadamudra: hediye verme jesti
  • Bhumisparsamudra: dünyaya dokunma hareketi
  • Dharmacakramudra: İlk Vaaz
  • Dhyanimudra: meditasyon veya denge
  • Namaskaramudra: selamlama, dua veya hayranlık (eller göğüste katlanmış)

Kuşan imparatorluğunun kuzeybatı sınırındaki Gandhara sanatı üzerinde hızla gelişen bir Roma etkisi, Afganistan'dan Madhya Pradesh'e kadar geniş Kuşan imparatorluğu boyunca Buda imgelerinin insan biçiminde gelişmesini teşvik etmiş olabilir. Bazıları klasik etkinin Helenistik olduğunu düşündü, ancak Gandharan sanatı üzerindeki ana etkinin Trajan zamanında ve sonrasında Roma'nın etkisi olduğu açıktır. Diğer etkiler arasında Pers ve yerel Hint stilleri bulunur. Bu, şurada belirtilmiştir: Oturan Gandharan Buda, yaklaşık 182. Burada Gandharan oturan Buda imgesinin formülünü görüyoruz. Bir nilüfer tahtına oturmuş, yasanın çarkını çeviren mudrayı yapıyor (dharmacakramudra) Bodhi Ağacının altında. Görevli figürler onu kuşatır. NS uşnişa ve urna görülebilir. Toga benzeri elbisesi ve Romalı özellikleri nedeniyle, bu Buda açıkça Greko-Romen dünyasıyla kültürel bir alışverişin ürünüdür. arasında iyi bir karşılaştırma olacaktır. Oturan Mathuran Buda ve Oturan Gandharan Buda.

Standart oturma tipi ile karşılaştırıldığında, Buda'nın ayakta duran görüntüsü, Ayakta Gandharan Buda, kadar popüler değildi. Cüppenin işlenmesi özellikle Gandharan tarzının karakteristiğidir: kıvrımlar sıkıdır ve vücuda kaburga gibi yapışır, Buda'nın karnını ve sol dizinin bükülmesini vurgular. Asimetrik U şekli de dahil olmak üzere bu karmaşık katlama modeli, Roma heykellerindeki togalarda da bulunur. Dördüncü yüzyıldan bu yana, Helenistik kültürün cepleri, Büyük İskender'in altındaki Yunanlılar Hindistan sınırlarına ulaştığında günümüz Afganistan'ında ve Güney Özbekistan'da gelişti. Ayrıca, Gandhara'nın doğu/batı ticaret yollarına yakın konumu da Roma kültürüyle teması teşvik etmiş görünüyor.

Uluslararası Gupta Tarzı

MS 320'de Kuşan İmparatorluğu'nun dağılmasından sonra, kuzey Hindistan bir dizi küçük krallığa bölündü. Küçük bir prensliğin kralı, soyadı Gupta, komşu devletleri sürekli olarak boyunduruk altına alarak Gupta hanedanını kurdu. Uzun saltanatlara sahip bir dizi yetenekli savaşçı, kuzey Hindistan'da kıyıdan kıyıya uzanan hayati bir bölgeye barış ve refah getirdi. Guptalar Hindu olmalarına rağmen, hem Budizm hem de Jainizm'in desteğine katkıda bulundular. Aslında, son büyük hükümdarlardan biri Bihar'daki ünlü Budist merkezi Nalanda'da bir manastır inşa etti.

Hint sanatının ve fikirlerinin Orta Asya, Çin, Güneydoğu Asya ve Endonezya'ya kadar uzanan etkisinin görüldüğü bir kültürel genişleme ve sömürgecilik zamanıydı. Bihar'ın Pala ve Sena okulları dışında bunlar Budist sanatının son büyük günleriydi. Hinduizm Hindistan'da Budizm'in yerini alırken, sanatın geleceği, tıpkı inancın geleceği gibi doğuya doğru ilerledi.

Egemenliği nedeniyle Gupta heykeli, Buda imgesinin standart tipini oluşturdu. Bu iki ana yöne ihraç edildi: Güneydoğu Asya ve Endonezya'ya ve Orta Asya üzerinden Doğu Asya'ya. Gupta heykelinde iki ana bölgesel stil vardır, birçok ikincil stil ve bölgesel varyasyonlar önemsizdir.

NS Mathura Uttar Pradesh'te bulunan stil, tipik olarak ayrıntıların üzerinde çalışılabileceği, ancak çok az incelikle kırmızı Mathuran kumtaşından yapılan sert Kuşan stilinin yumuşatılmış bir devamını temsil eder. NS Sarnath, burada görülen İlk Vaaz, ikinci stildir ve yüksek derecede yüzey ve detayda işlenebilen krem ​​renkli kumtaşı kullanır.

NS Pala Hanedanı kuzey Hindistan'da son büyük Budist Hanedanlığı vardı. 750-1174 yılları arasında büyük ve gelişen bir manastır topluluğu tarafından desteklendi. 12. yüzyılda Moğollar tarafından tahrip edildi. Pala Hanedanlığından iki örnek, Aydınlanmada Oturan Buda, onuncu yüzyıl ve Oturan Buda Dharma'yı Öğretiyor (Birinci Vaaz), onbirinci yüzyıl. Bu iki stel üzerinde odak noktası Buda'dır, ancak iki görevli figür, bodhisattvalar, Pala Hanedanlığı'nın bir Mahayana uygulaması izlediğini gösterir.

Bodhisattvalar dünyevi dünyaya bağlı kaldıklarından, küpeler, kol ve bacak bantları ve dekoratif dhotis gibi bu bağlılığı gösteren giysiler ve süs eşyaları giymeye devam ederler. Budist uygulayıcıya doğrudan yardım edemeyen kalıcı bir aydınlanma pozisyonunda bacak bacak üstüne atmış oturan Buda gibi nadiren tam lotus pozisyonunda otururlar. Bodhisattvalar, bükülmemiş bacaklarının ayakları bir nilüfer taburesine dayalı olarak yarım nilüfer şeklinde otururlar. Çağrıldıklarında, sıkıntı içindeki bir uygulayıcıya yardım etmek için hızla ayakta durma pozisyonuna gelebilirler.

Tara şefkatin bodhisattva'sının kadın tezahürüdür. Adı “yıldız” veya “rehber” anlamına gelir. Uygulayıcıyı günlük yaşamdaki engellerin yanı sıra aydınlanma yolculuğunda karşılaşabileceği engellerden kurtardığı için kurtarıcı olarak da bilinir. Örneğin, popüler formu, her biri hem sıradan hem de aşkın bir yönü olan Sekiz Büyük Tehlikenin Tara'sıdır. Burada aslanlar, birinin karşılaşabileceği ve Tara'nın onu kurtarabileceği bir tehdidi temsil ediyor. Ancak aslanlar, bir uygulayıcının aydınlanma hedefinin önünde durabilen gururu da temsil edebilir. Aynı şekilde Tara'nın mantrasını seslendirerek metafizik bir anlamda ortaya çıkar ve bireye gurur engeli üzerinden rehberlik eder.

Burada Tara iki mudra yapar - korkma (abhayamudra) ve hediye veren mudra (varadamudra). Stel, beşinci yüzyılın belirlediği üslup kurallarını takip eder: Aşkın alemde var olan merkezi alanı işgal eder. Altında, bu özel stelde iki aslan ve küçük bir insan adanmış içeren dünyevi dünya var. Bir nilüfer tahtında oturuyor ve sol elinde mavi bir nilüfer tutuyor. O tamamen önden ve bir aslan tahtında oturuyor (iki aslan onun yanında). Başı bir ışık halesi ile çevrilidir ( prabhamandala).


Hareket yanılsaması fikri ortaçağda veya İslam sanatında var mıydı? - Tarih

Şimdiye kadar oy yok! Bu gönderiyi ilk değerlendiren siz olun.

Aşağıdaki iyi belgelenmiş makalede Dr Muhammed Abdul Jabbar Beg, İslam biliminin kökenlerini, özellikle antik dünyanın önceki entelektüel gelenekleriyle etkileşimine ve ayrıca Arapça'daki bilimsel faaliyetin başlangıcına ilişkin bir incelemeye odaklanarak inceliyor. Bu ilk bölümde, İslam medeniyetinde erken dönem bilimsel faaliyetin ana hatlarını şekillendirmede İslami ilkenin etkisini ayrıntılı olarak tasvir ediyor. Daha sonra, ikinci bölümde yazar, İslam bilim adamlarının astronomi, matematik, kimya ve tıp alanlarındaki bazı önemli katkılarını inceler.

Dr. Muhammed Abdul Cabbar Beg *

İçindekiler

Editörün Notu

Bu makalenin bir parçası İslam Medeniyetinin Kökenleri Üzerine Denemeler, Kube Publishing Ltd., Markfield, Ratby Lane, Leicestershire, LE 67 9SY, UK'den temin edilebilir (ISBN 0954188292).

MS 7. yüzyılın başlarında çok az Arap okuyabilir, yazabilir veya hesap yapabilirdi. Ancak Mekke, Yesrib, Hayber gibi şehirlerden ve Yemen'den Suriye, Mezopotamya ve Mısır gibi eski uygarlıkların merkezlerine seyahat eden elit bir tüccar grubu dış etkilere açıktı. Bir avuç tüccar, şu ya da bu türden okuma ve yazmaya aşinaydı. Aralarında Kureyş kabilesinin üyeleri de vardı ve Arap ticaret merkezlerine yabancı etkileri getirenler de onlar oldu. Bununla birlikte, Arabistan nüfusunun çoğu, kendi aralarında sık sık kavga eden pastoralistlerdi. Sadece Mekke'ye yapılan hac mevsiminde, savaşın ortak rıza ile terk edilmesi oldu. Genel olarak Arap çevresi medeni değerlerin büyümesini teşvik etmedi. Bu kadar ilkel bir halkın yüzyıllarca geri kalmışlıktan nasıl bir kültür düzeyine çıkabildiğini anlamak zor.

Arapların karanlıktan aydınlığa yürüyüşü tarihin bilmecelerinden biridir ve çok az tarihçi bu fenomeni yeterince açıklamıştır. Araplar gizli fiziksel ve ruhsal güçlerini kullanarak bir şekilde kendi hayatlarını yeniden inşa ettiler. Bir ile başladıktan yok etme, çok kısa bir sürede sosyal, siyasi ve entelektüel hayatlarında şaşırtıcı bir ilerleme kaydettiler. Onlar bunu nasıl yaptı? Deneyimsiz herhangi bir tarih öğrencisine inanılmaz gelse de, bu Araplar sadece düşünme tarzlarını değil, aynı zamanda dünyaya bakışlarını ve dünyadaki rollerini de değiştirdiler. Muhammed ibn Abdullah gibi bir vizyonerin öğretilerini özümsemek için zamanları yoktu, ancak akıl hocalarının ölümünden elli yıl sonra bir imparatorluk kazanan güçlü bir fetih gücü haline geldiler. Böyle bir insan, doğal, fiziksel veya sosyal olsun, herhangi bir bilimin ilerlemesine nasıl katkıda bulunabilirdi?


Şekil 1a-b: Kur'an'ın iki nüshası: (a) Bu Kur'an, nasta’līq komut dosyasıİslam hat sanatının ana türlerinden biri olan , büyük olasılıkla 16. ve 17. yüzyıllar arasında Pers kökenlidir. (Kaynak). (b) Keşmir'den zarif bir şekilde aydınlatılmış bir Kuran, c. 1800, ince nesihle, üslubu ve bağlaması Kuzey Hindistan menşeine işaret ediyor. (Kaynak).

Tarihçiler bu sorulara ve bunlardan doğabilecek diğer sorulara bir cevap bulmalıdır. Tarihsel bir bakış açısından, İslam'ın yükselişinden sonraki bir veya iki yüzyıl içinde herhangi bir İslami bilimin kökeninden bahsetmek saçma görünebilir. Böyle bir tartışmaya nasıl ve nereden başlayacağız? İslam'ın ve İslami bilimlerin olağanüstü yükselişine bir cevap bulmak için, İslam'ın Avrupa'daki rolüne, bilim ve felsefe üzerine Arapça kitapların İspanya'nın Arap Krallıkları, Sicilya ve Güney İtalya'da Latince'ye çevrildiği ve bunun etkisine bakılır. 15. ve 16. yüzyıllarda Avrupa toplumu üzerindeki bu gelişmenin

Bu ön bilgilerden İslami bilimlerin yükselişinin uygun bir tartışmasına geçersek, dünya tarihine daha geniş bir bakış açısı getirmeliyiz. Bana göre İslami bilimlerin kökenleri kısmen Sümer, Babil, Mısır, Yunanistan, İran ve Hindistan'ın bilimsel mirasına, kısmen de Kuran'dan alınan ilhama ve Hz. (hadis)ve kısmen de bu olağanüstü beş yüz yıllık İslam tarihi (MS 7-11. yüzyıllar) sırasında Müslüman bilim adamlarının, düşünürlerin ve filozofların entelektüel ve yaratıcı dehasına. İslam biliminin gelişimini ve İslam medeniyetinin entelektüel köklerini anlamlandırmak için tatmin edici bir açıklamaya ihtiyacımız var gibi görünüyor.

Böyle bir konuya yaklaşmaya çalışırken, potansiyel olarak tartışmalı ve çok fazla araştırma ve azim gerektiren bir alana giriyoruz. Üç temel faktörün analiz edilmesi gerekmektedir: (1) bilimlerin kökenleri ve Araplar üzerindeki etkisi, (2) Müslümanların Kuran öğretilerinden aldıkları ilham ve hadis, (3) Müslüman bilim adamlarının ve düşünürlerin çeşitli bilgi dallarındaki başarıları. İslam biliminin bu üç temel kaynağına birbiri ardına değinebiliriz. Bunu yaparken, İslami bilimlerin ortaçağ Avrupa'sıyla ilişkisini göz ardı edemeyiz [1].

MS 7. yüzyılda İslam'ın gelişinden önce gelen bilim ve teknolojinin mirasını ve insanlığın geri kalanıyla birlikte Araplar tarafından miras alınabilecek şeyleri hatırlayalım. Bazıları, uygarlığın en erken tezahürlerini, Sümer'de ortaya çıkan şehirlerin Ur (yaklaşık 4000 BCE'de kuruldu), Uruk ve Babil'i içerdiği Dicle-Fırat vadisinde (Mezopotamya) gösterdiğini düşünüyor. 600 M.Ö. Kral II. Nebukadnezar yönetimindeki yeryüzündeki şehir. Yelkenli gemiler, MÖ 5000 gibi erken bir tarihte Mezopotamya'da icat edilen tekerlek, çömlekçiler ve ordular tarafından ulaşım için kullanıldı. Ticarette standart ağırlıklar kullanılmış (8.36 gr. = 129 tane şekel bazında) MÖ 3. ve 2. binyıllarda şekel ve mina ölçüleri kullanılmış, pişmiş kil tabletlerde kayıtlar tutulmuş, 4. yüzyılda tuğlalar fırınlarda pişirilmiştir. binyıl ve Ziggurat'ın anıtsal mimarisinde sütunlar, kubbeler, kemerler ve tonozlar vardı. Aynı Mezopotamya uygarlığı olan Sümer, Asur ve Babil aynı zamanda Kral Hammurabi'nin Kanun Hükmünde Kararname'yi (MÖ 1750 civarı) ortaya çıkardı. Astronomide ileri olan Sümerler, MÖ 2. binyılda yıldız katalogları yaptılar, Zodyak'ı belirlediler ve 354 günlük ay takvimi ile birlikte 12 aylık bir güneş takvimi kullandılar, ancak MÖ 3. binyılda düzenli olarak 360 günlük bir takvim kullandılar. Yahudiler ve Müslümanlar tarafından değiştirilmiş bir biçimde kabul edilmişti. Babilliler MÖ 763 gibi erken bir tarihte bir güneş tutulması kaydettiler ve güneyde bir yıldızın veya gezegenin ne zaman görüneceğini tespit etmek için bir araç tasarladılar. Bu başarılardan bazıları matematikteki gelişmelerden, özellikle de çarpım tablolarının uygulanmasından kaynaklanmıştır. İkinci dereceden ve kübik denklemlere çözümler elde edildi, düzlem geometrisini yöneten teoremler, zaman ölçümü için altmışlık bir sistemle birlikte oluşturuldu. Konumsal gösterim, dört bin yıl önce Mezopotamya'da kullanılıyordu. Asurlular su saatleri kullandılar. Kral Sargon, vergi toplamak amacıyla Mezopotamya'da haritalar üretti (yaklaşık MÖ 2400). Diş dolgusunun yapıldığı Mezopotamya'da da tıp ve cerrahi gelişmiş, hekimler önemli bir meslek kurmuş, beceriksiz cerrahlar hata durumunda hastaları tazmin etmekle yükümlüydü. Eski Mezopotamya'da taştan ve çanak çömleklerden yapılmış kandiller kullanılmıştır. Canaan'da (antik Filistin) saban demirleri kullanılmasına rağmen, Mezopotamyalılar, Uruk'ta bulunan ve ard adı verilen ilkel bir saban biçimini kullandılar ve sulama sistemi Mezopotamya tarımında bir devrime neden oldu. Metalurji de Orta Doğu'nun bu bölgesinde gelişmiştir. Mezopotamya uygarlığındaki çok çeşitli gelişmeler, insanlığın ortak mirasının bir parçası haline geldi.


Şekil 2a-b: Hadis'in iki el yazması: (a) Arba’un hadis tarafından kopyalandı Şah Mahmud Nişapuri Safevi İran'da Jumada I'in son günlerinde, 966/MS 1559 Şubat sonu (Kaynak) (b) Peygamber Geleneklerine İlişkin Bir Osmanlı Hat Albümü'nden sayfa, tarafından imzalanmış Hamdullah bin Mustafa Dede (İstanbul, yaklaşık 1500). (Kaynak).

Mezopotamya'dan sonra gelişen Mısır uygarlığı (yaklaşık M.Ö. 1500'de güneş saatinde bulunan L şeklindeki gösterge olan gnomon'u ve su saatini üretti (yaklaşık MÖ 1450). MÖ 2. binyılda rahipler tarafından uygulanan Mısır tıbbı, antik çağların en gelişmişiydi ve yaklaşık MÖ 2500'e ait bazı oymalar, devam eden bir cerrahi operasyonu tasvir ediyor. Mısırlı Imhotep (ö. MÖ 2950), Memphis'in mimarı oldu. Hiyeroglifin erken bir biçimi (yani yazı sistemi), papirüsün bir yazı malzemesi olarak kullanımı ve bir sayı sistemi, eski Firavunlar tarafından yazıcıların kullanılması, mumyalama ve mumyalama süreci ve MÖ 3000 civarında kullanılmaya başlandı. piramitlerin sanatı. Giza Piramitleri MÖ 2700 ve 2200 yılları arasında inşa edilmiştir. Antik sarayların duvarlarındaki ve Piramitlerin içindeki resimler ve kabartmalar, zarif mobilyalar ve mutfak eşyaları için bronz kullanımı da eski Mısırlıların başarıları arasındaydı, piramitler en yüksek noktaydı. Bunların çoğu objeler d’art Mısır'da ve dünyadaki koleksiyonlarda korunmaktadır. Bu eski uygarlıkların bilgisi, Arap bilgelerinin anlattığı hikayeler aracılığıyla yayıldı.

Yunanlılar ayrıca bilim ve teknolojiye önemli katkılarda bulundular. MÖ 600-529 yılları arasında gelişen Yunan uygarlığı, kronolojik anlamda, Orta Doğu Mezopotamya ve Mısır uygarlıklarının halefiydi, ancak Araplar üzerindeki etkisi, İslam'ın gelişinden iki yüzyıl sonrasına kadar gerçekleşmedi. Bir bilim tarihçisinin kabul ettiği gibi: "Yunan bilimi, Mısırlılar ve Babilliler tarafından geliştirilen fikir ve uygulamaların bir devamı olsa da, gözlemlerin ötesinde genel ilkeleri ilk arayanlar Yunanlılar oldu. Yunanlılardan önce bilim, Babil ve Mısır'da uygulandığı gibi, esas olarak pratik uygulamalar için gözlemler ve tariflerin toplanmasından oluşuyordu [2].

"Düzenli bir düşünce bütünü" olarak tanımlanan bilim ve evrenin bir yorumunun MÖ 600 yıllarında İyonya Yunan filozofları okulu ile ortaya çıktığı ve MS 6. yüzyılın başlarına kadar devam ettiği söyleniyordu. Bir kaynağa göre, Yunanlılardan önce elde edilenler, teorik bilimden ziyade sadece teknolojideki ilerlemeler olarak ele alındı. Yunan bilim ve felsefesinin bundan sonraki kısa özetinde felsefe hariç tutulacaktır. Yunan filozofları bilimi meraktan, bir şeyleri bilme ve anlama çabası olarak incelediler. Din veya mitolojiden ilham almıyorlardı ve bilimin uygulanmasıyla da ilgilenmiyorlardı. Akıl ve gözleme dayalı bilimsel yöntemler ortaya koydular. Akademi, Lise ve Müze gibi kurumlar inşa ettiler. MS 529'da Akademi ve Lyceum'un ardından Müze'nin kapanmasıyla bilim tarihindeki Yunan dönemi sona erdi. Bununla birlikte, etkileri en azından başka bir bin yıl boyunca çok geniş bir alana yayıldı.


Şekil 3a-b: Kağıt üzerinde bilinen en eski tarihli Arapça yazmadan iki sayfa (Zülkaida 252/866 tarihli), yaprak 2b ve https://www.islamicmanuscripts.info/E-publications/witkam_oldest_dated/or00298-239b-x. jpg241b. Bu MS Leiden Or. 298 Arapça, kağıt üzerinde, 241 varak ve dolayısıyla muhtemelen kağıt üzerindeki en eski tarihli Arapça el yazması, tam deri standart Kütüphane ciltlemesi ile ciltlenmiştir. Cilt tamamlanmamış bir kopya içeriyor Garip el-Hadis, tarafından Ebu ‘Ubeyd el-Kasım b. Sallam el-Bağdadi (ö. 223/837) (Kaynak).

İlk Yunan bilim adamları Thales, Anaximander ve Anaximenes idi. Thales (yaklaşık 600 BCE) suyun doğal fenomenlerin özü olduğuna inanıyordu. Ona göre madde üç biçimde geldi: sis, su ve toprak. Ayrıca yıldızların sudan yapıldığını düşündü. Öğrencisi Anaximander'in (yaklaşık 545 BCE), yaşamın denizden geldiğini iddia eden bilim üzerine en eski kitabı yazdığına inanılıyordu. İlkinin öğrencisi olan Anaximenes (yaklaşık MÖ 500), havanın evrenin özü olduğunu ve gökkuşağının ilahi bir işaret değil, doğal bir fenomen olduğunu düşünüyordu.

Aristoteles'in genellikle yaşam bilimlerinin babası olduğu düşünülür. 540 bitkiyi inceledi ve bitki ve hayvanları sınıflandırdı. Embriyoloji üzerine de yazmıştır. Aristoteles, dünyanın evrenin merkezi olduğuna inanıyordu. Tıbba en büyük Yunan katkısı, Hipokrat Yemini'nin tıp mesleği tarafından hala bir etik kod olarak kullanıldığı birçok kitabın yazarı olan Hippocrates of Cos tarafından yapılmıştır. Tıbbı hurafe ve dinden kurtardı. Yunan tıbbı, hekim Galen'in öğretileri ve üretken yazılarıyla onu popülerleştirdiği Roma'ya da yayıldı. Yunan bilim adamı Empedokles, Platon ve Aristoteles tarafından benimsenen elementler (hava, su, toprak ve ateş) fikrini formüle etti. Platon'a göre geometri, doğa hakkında düşünmenin en uygun yöntemiydi. İskenderiyeli Öklid, yazarın Elementler, en etkili Yunan geometricisiydi. Tamamen akla dayalı, gözlem ve deney gerektirmeyen bir bilim olan matematiğe Yunanlılar önemli katkılarda bulunmuşlardır. Pisagor (MÖ 5. yy) matematiği en önemli bilim dalı olarak görüyordu. Diophantus, bazıları tarafından 'cebir'in Yunan kurucusu olarak kabul edildi (terimin kendisi Arapça kökenli olmasına rağmen). Arşimet matematiksel fiziği kurdu ve hidrostatik yasalarını keşfetti. Ayrıca sulama için suyu yükseltmek için tasarlanmış bir cihaz olan Arşimet Vidasını icat etti. İskenderiyeli mühendis Hero, bir dizi otomatın icadıyla tanındı. Yunanlılar ayrıca bir dağın içinden su taşıyan bir tünel inşa ettiler.

Aristoteles, hareketin doğal yerine ulaşmaya çalışan bir nesne tarafından yaratıldığını düşünüyordu. Ctesibius'un İskenderiye mühendislik okulunun kurucusu olduğu düşünülüyordu. Philon, bir güç pompası ve mekanik olarak çalıştırılan bir su saati dahil olmak üzere bazı teknik başarılarla ödüllendirildi. İskenderiyeli büyük bir Yunan astronomu olan Ptolemy, şunları yazdı: AlmagestGezegensel hareketi tanımlayan ve Dünya'yı, Güneş ve Ay'ın etrafında döndüğü Evrenin merkezi olarak yerleştiren. MÖ 270'te Sisamlı Aristarkus, Aristoteles'in yermerkezli fikrine meydan okuyarak Güneş'in güneş sisteminin merkezi olduğunu iddia etti. Ayrıca diğer tüm gezegenlerin Güneş'in etrafında döndüğünü vurguladı [3]. Yunan ve Helenistik bilimler, İskender'in fetihlerinin ardından Batı Asya'ya ve başka yerlere ulaştı.

Arabistan'da Salih'teki Mada'nın eski yapılarından bazıları ve Yemen'deki Marib Barajı, eski teknolojinin etkisinin Arabistan'a nasıl ulaştığını hatırlatıyor. 7. yüzyılda Araplar zaten Arapça olarak adlandırılan on iki aylık bir takvime sahipti (örneğin Muharrem, Safar, Rabi'ül-Evvel, Rabi' al-Thani, Jumada ‘l-Ula, Jumada al-Akhir, Receb, Sha 'ban, Ramazan, Şevval, Zilkade ve Zilhicce) antik Mezopotamya kökenli olabilir. Arapların İslam öncesi çağda okulları veya eğitim kurumları yoktu, ancak bunlar Mezopotamya ve İran'da İskenderiye, Antakya, Edessa ve Harran'da mevcuttu ve bunlardan bazıları, bir kısmı Cundishapur (güneybatı İran'da) tıp okulunda çalışıyordu. 6. ve 7. yüzyıllar. Suriye'de Bizans (Doğu Roma) ve Pers etkisi karıştı. Buradan, Yunan bilimi ve öğrenimi Doğu'ya ve Batı'ya yayıldı. Suriyeliler arasında iki Hıristiyan mezhebi vardı. Nasturiler okullarında Yunan bilim ve felsefesini öğretmişler ve Yunanca kitapları Süryanice'ye çevirmişler ve bunlar İslami dönemde Arapça'ya çevrilmiştir. Nestorias, Konstantinopolis patriğinin aksine teolojik görüşlere sahipti ve sonuç olarak MS 481'de yasaklandılar Nestorias ve takipçileri Suriye için Bizans'tan kaçtı, ancak orada zulüm gördüklerinde bazıları Mezopotamya'ya kaçtı ve çok azı tıpta istihdam edildi. Cundishapur okulu (MS 6. yüzyılın ortalarında Sasani Kralı Khusraw Anushirwan tarafından kurulmuştur) [4]. Jundishapur'daki okul, Abbasi döneminin başlarına (MS 9. yüzyıl) kadar varlığını sürdürdü. Böylece, 7. yüzyılda İslam'ın gelişi sırasında Mısır'da, Suriye'de, Mezopotamya'da ve İran'da şu ya da bu biçimde eğitim mevcuttu, ancak medeniyetin kıyısındaki Arabistan sakinleri bunlardan habersiz kaldılar.


Şekil 4: dan bir sayfa Kitāb al-jabr wa-‘l-muqābalatarafından yaklaşık 825 yılında yazılmış, günümüze ulaşan ilk cebir metnidir. Muhammed ibn Mūsā al-Khwārizmī. (Kaynak).

Eğitimi perspektif içinde görmek için şimdi bazı Arapça kaynaklara dönmeliyiz. Bazıları İbn Kuteybe'nin (ö.276 H./889) başlıklı kısa ansiklopedisinden alınmıştır. el-Ma'arif (Bilgi Kitabı) [5] ve el-Harezmi's Mafatih el-Ulum [6] (Bilimlerin Anahtarları), (MS 977 dolaylarında bestelenmiştir) ve Arapça olarak bilinen filozoflar, hekimler, gökbilimciler ve matematikçilerin tarihi. Ta’rikh al-Hukama’ [7] İbnü'l-Kıfti (ö. 1248) tarafından. El-Harezmi'nin kitabı, İslami bilimleri incelemeye yönelik ilk girişim olarak kabul edilir. Meşhur Selahaddin Eyyubi (Salahaddin Eyyubi) tarafından istihdam edilen İbn el-Kıfti'nin eseri, Öklid, Sokrates, Aristo, Platon, Galen, İbn Sina gibi Yunan filozof ve hekimlerinin biyografilerini de içeren 414 biyografiden oluşmaktadır. el-Harezmi, el-Farabi, el-Razi ve İbn Rüşd.

Arap Yarımadası'ndan gelen Araplar, antik çağın Yakın Doğu uygarlıklarına yakın yaşadılar. Eski sanatlar, bilimler ve teknoloji bilgisi onlara bilgelerinden aktarıldı. (hukama’) İslam'ın yükselişinden önce Araplara tam olarak ne kadar bilginin aktarıldığını belirlemek zor olsa da, halk bilimi, masallar ve mitler şeklinde ve nesilden nesile aktarıldı. Araplar eski bilimleri çağırdı 'ulum al-awa'’il (kelimenin tam anlamıyla, “eskilerin ilimleri”) ve İslam altında medenileşme üzerine, kadim bilginin, kadim bilginin, uzakta’il (ilk olaylar, antik çağ) bir bölümde tema olarak veya bir kitap başlığı olarak. Daha önce de belirttiğimiz gibi, Araplar MS 6. yüzyıla kadar Arap şiiri de dahil olmak üzere her şeyi sözlü olarak aktardılar.

İbn Kuteybe'den öğreniyoruz. el-Ma'8217arif Arapların bildiği her eski şey. Kitap, Wahb ibn Munnabbih tarafından rivayet edilen bir kaynak olarak Eski Ahit'teki Yaratılış'tan bahseden yaratılış efsanesi üzerine bir bölümle başlar. İslam tarihinin yorumu, Adem ve Havva'nın hikayesiyle başlar ve ilahi rehberliğin nesilden nesile aktarılması sürecinin bir parçası olarak Tanrı tarafından çocuklarından seçilen Peygamberlerin ve Elçilerin rolünü anlatmaya devam eder.Peygamberler ve Patrikler kıssası, büyük Arap tarihçisi et-Taberi tarafından da kitabında anlatılmıştır. Ta’rikh al-Rusul ve’l-Muluk (Peygamberler ve Krallar Tarihi).

İbn Kuteybe, Adem ve Havva'nın gelişinden önce, yeryüzünde ruhların yaşadığını iddia etti. (Cinler). İbn Kuteybe'ye göre, Adem toprağı sürmüş, Havva ise kumaş dokumuş ve böylece ikili, uygar bir yaşama doğru gerekli ilk adımları atmışlardır. Adem'in oğlu Kabil çiftçi, kardeşi Habil ise çoban olmuştur [8]. Adem'in 40 oğlu ve 20 kızı vardı. Adem, ilahi vahiy alan bir Tanrı Peygamberi olarak görülüyordu. Aldığı vahiyler arasında ölü eti (leş) yemeyi yasaklayanlar da vardı. Ayrıca Tanrı'dan alfabe ve yazı hakkında da bilgi edindi (örneğin çivi yazısı). Ancak, bu 'mit'i doğrulayacak hiçbir kanıt yoktur. Yazının Adem'den kaynaklanıp kaynaklanmadığına bakılmaksızın, Mezopotamya'daki eski yazıtlardan, MÖ 3. binyılda Sümer uygarlığı sırasında bir tür yazının ortaya çıktığını biliyoruz.

Adem'in soyundan gelenler arasında 912 yıl yaşadığı ve elli vahiy aldığı ve ardından soyundan İdris (Hanok) olan Nuh'un geldiği iddia edilen Şit (Arap Şii) dahil birçok peygamber vardı [9]. Nuh, Tufan hikayesi ve her canlıdan bir çiftin yok olmaktan kurtarıldığı bir Geminin inşasıyla ilişkilendirilir. Nuh'un çocukları arasında, İbn Kuteybe'ye göre Allah'ın Peygamberi olan Sam (Samilerin kökeni) ve Ham (Afrika'nın Hamitleri veya Hamitleri) vardı [10]. İbn Kuteybe'nin sıraladığı diğer peygamberler arasında şunlar vardı: Hud, Salih, İbrahim, İsmail (İsmail), Yakub (Yakup), Yusuf (Yusuf), Eyyub (Eyüp), Musa (Musa), Harun (Harun), Davud (David), Süleyman (Süleyman), Uzair (Ezra), Danyal (Daniel), Şu'ayb, İlyas, Yasa', Zekeriyah (Zekharaya), Yahya (Yuhanna), Cercis, Zü'l-Kıfl, İsa ( İsa) ve Muhammed [11].

Aynı yazara göre (insanlığın eğitimcisi olarak) Peygamberlerin toplam sayısı 124.000'dir. Bunların arasında 315 peygamber vardı. (Nebi Resul) Bunlardan beşi Süryani kökenli Adem, Şit (Şit), İdris (Hanok), Nuh ve İbrahim (İbrahim) ve beşi Arap, yani Hud, Salih, İsmail, Şuayb ve Muhammed (Allah'ın selâmı üzerine olsun) idi. hepsi). İbn Kuteybe, İsrailoğullarının ilk peygamberinin Musa (Musa) ve son peygamberlerinin de İsa (İsa) olduğunu iddia etmiştir[12]. MS 9. yüzyılda ifade edilen bu son görüş, bugün tartışmalı olarak kabul edilebilir.

Bu Peygamberlerin hikayeleri, ilahi ilhamla insanlığın eğitimcilerinin örnekleri olarak hizmet etti. Dahası, İbn Kuteybe'nin aktardığı "yaratılış miti", yüzyıllar boyunca İslami yazarlar tarafından defalarca desteklenmiştir. Cambridge Üniversitesi'nin "İslam Düşüncesinde Yaratılış Problemi" başlıklı modern bir doktora tezi, konuyu Kuran, Hadis, Tefsirler ve Kelam (spekülatif teoloji) gibi birincil kaynaklar açısından kapsamlı bir şekilde incelemektedir [13]. Genel olarak İslam, gökteki ve yerdeki her canlının Yüce Allah tarafından yaratıldığı teorisini desteklemektedir. Bu ilahi yaratılış teorisine benzer. ex nihilo. Bu nedenle insan, O'na bir şükran ve şükran eylemi olarak hamd ve dua etmelidir. İslami açıdan bakıldığında Darwinizm'e destek yoktur.

Konuyla ilgili çok sayıda Arapça kitap Awa’il veya ilk olaylar antik çağlardan kalma şeylere atıfta bulunur. Kalkaşendi ve Hacı Halife'ye göre Awa’il ilk olayları ve olayları tanıtır (ava’il al-waqa’i’ ve-‘l-havadis) [14]. Bu tür kitaplar hem dini hem de laik konuları kapsar [15]. İslami dönemle ilgili şeylerin kökenleri genellikle güvenilirdir, ancak aynı şey, yalnızca efsaneler veya mitler olabilen uzak geçmişteki olaylar hakkında kesin olarak söylenemez. Bazı konular da bilimsel olarak ilgi çekicidir. Örneğin, Arap belletist Tha'alibi, Hz. İdris'in (Enoch) adının, "göksel kürelerin modeli ve bunların beşeri meseleler üzerindeki etkileri" üzerine gözlemler de dahil olmak üzere, astronomi çalışmasıyla ilişkili olduğunu iddia etti. İdris ayrıca yazının icadıyla da tanınır. Benzer şekilde, Yahudi Peygamber Yusuf'un (Yusuf) üzerine yazı yazmak için papirüs kullandığı söylenir. Dahası, Yahudi peygamber Davud (Davud), posta ceketini ve Süleyman'ı (Arapça Süleyman ibn Davud) (MÖ 968-928) sabun yapıp kullanmasıyla icat etti [17]. Freud'a göre, 'uygarlığın gerçek bir ölçütü olarak sabun kullanımını belirleme fikrine şaşırmadık' [18]. Sabun kiri giderir ve temizliği destekler. Hipokrat, bazı Araplar tarafından tıp alanındaki en eski Yunan yazarı olarak kabul edilir [19]. ışığında oldu Awa’il İbn Kuteybe, İbn Sa'd ve el-Jahiz de dahil olmak üzere Arap yazarlarının bir şair, hatip ve bir din adamı olarak övülen Halid ibn Yezid ibn Muaviye'nin (ö. sağlam yargı. Astronomi kitaplarına sahip ilk Arap oldu. (el-nucum), ilaç (el-tibb) ve simya (el-kimiya’) Arapçaya çevrilmiştir [20].


Şekil 5: Cebir el yazmasından bir sayfa (Maqālah fi al-jabr wa-‘l muqābalah) ile ilgili 'Ömer El Hayyam (1048-1131). Kağıt üzerine el yazması, 56 yaprak, 13. yüzyıl. Columbia Üniversitesi Kütüphaneleri, Smith Oriental MS 45. (Kaynak).

Bu eski insanların bilimdeki başarıları, türde kutlandı. Awa’il. Özellikle Bereketli Hilal'in kadim şehirlerinin fethinden sonraki ilk Müslümanların merakı ve yenilikçi ruhu sınırsızdı. İslamlaşmış Araplar ve Arap olmayanlar arasındaki bu etkileşimin bir sonucu çapraz döllenmeydi. İslam'ın hızlı kültürel genişlemesi, eski inançlardan birçok dönüşümle sonuçlandı. Buna karşılık Müslümanlar eski uygarlıkların kültürü, tarihi ve bilimleri ile tanıştılar. Örneğin, Halid ibn Yezid b. Muaviye antik bilime ilgi duydu ve şimdi ilk Arap simyacısı olarak kabul ediliyor. Bazı Mısırlı bilim adamlarını, özel kütüphanesi için Yunanca ve Kıpti dillerinden simya, tıp ve astronomi üzerine kitapları Arapçaya çevirmeye teşvik etti. Simyaya olan bu coşkusunda, Khalid'e Stephens veya Maryanos adlı Mısırlı bir keşiş yardım etti. Khalid ayrıca bir bilim yazarı olarak da hatırlanır [21]. 8. yüzyılın sonunda bilimsel merak tanındı. Bir temel atıldı ve sonraki yüzyılda birçok bilim adamı İslam toplumunda ayrıcalık kazandı.

7. yüzyıl, Arap halkının, esas olarak Arabistan'da meydana gelen bazı benzersiz olaylar sonucunda entelektüel ve kültürel dönüşümüne tanık oldu. İslam'ın tebliği (da'wah) Muhammed'in kendi kabile üyelerine hitaben yaptığı konuşmalar ve onların bir ikna ve siyasi mücadele süreciyle isteksiz ama kademeli olarak yeni dine geçmeleri, yeni bir amaç duygusuyla dolu olan Arapların davranışlarını ve bakış açısını etkiledi. Yaratılış, Yüce Yaratıcı, Dünya ve Ahiret Yaşamının Amacı, Özel ve Kamusal Yaşamda Ahlak Kurallarının Gerekliliği, Allah'a İbadet Etme Mecburiyeti konularında ilk kez bir takım yeni fikirlere maruz kaldılar. Evrenin tek ve tek Yüce Rabbi (Allah), düzenli olarak yapılan ibadetler ve anma seansları aracılığıyla (zikir, çoğul adhkar) veya meditasyon yapmak ve Hz. Halife, pl. Hulafa’) yeni topluluğun liderleri olarak (ümmet). Bütün bunlar Araplar için yeniydi. Bütün İslami öğreti paketi, Peygamber tarafından yayıldı ve bir nesil (610-632 CE) içinde Arap kardeşleri tarafından kabul edildi.

Muhammed, Arabistan halklarına çok şey öğretmiştir. Muhammed'in gelişinden önce Arapların kitapları ve kutsal yazıları yoktu. Kuran, ilk Arapça kitap ve Arapça dilindeki ilk kutsal kitaptı. Sureleri ve ayetleri, üslup ve içerik bakımından en saf Arapça'da benzersizdi. Çok eski zamanlardan beri şiir ve atasözleri ezberleyen Araplar, namaz kılmak için Kur'an'ın bir kısmını veya tamamını öğrenmeyi kolay buldular. Araplar için Kur'an, öyle görünüyor ki, eski Arap şiirinin bir ikamesiydi. Aradaki fark, şiir evde ve pazarda okunurken, Kur'an ancak abdest ve takvadan sonra okunurdu. Bu arada, “el-Kur'an’an” kelimesi 'okuma' veya okuma anlamına gelir. Esasen, İslam hukukunu ve ahlak kurallarını somutlaştıran, Tanrı'dan gelen bir vahiy kitabıdır.

Araplar, Kur'an anlayışıyla müşrik atalarından farklı düşünmeye ve davranmaya başladılar. (müşrikun), monoteizmlerinde daha çok Yahudiler ve Hıristiyanlar gibi oluyorlar. Böylece evrenin sırlarını ve kardeşlik duygusuyla aşılanmanın önemini düşünmeye başlamışlardı. Hayatları ilk kez bir vahiy kitabı tarafından düzenleniyor ve onun tarafından döndürülüyordu. Hristiyanlar için İncil, Yahudiler için Tevrat ne ise, Müslümanlar için de Kuran odur ve onlar, Hristiyanların ve Yahudilerin Kutsal Kitaplarından etkilendiklerinden daha fazla Kuran'dan etkilenmişlerdir.


Şekil 6: İbn Sina'nın (MS 11. yüzyıl) başlık sayfası Kitab Al-Kanun fi al-Tibb Edinburgh Kraliyet Hekimler Koleji'ndeki Sibbald Kütüphanesi'nin nadir kitap koleksiyonundaki Floransalı bir el yazmasına dayanan kitabın basılı bir kopyasından alınmıştır. (Kaynak).

Peygamber tarafından talebelerine İslâmî eğitim tanıtıldığında, Hz. dava ('İslam'a çağrı'), sanki bütün bir insan ilk kitabını okumak, yazmak ve ezberlemek için okula gitmiş gibiydi. Kuran-ı Kerim. Erken İslam'da ünlü Kur'an öğretmenleri arasında Ubada ibn el-Samit, Mus'ab ibn Umeyr, Mu'adh ibn Jabal, Amr ibn Hazm [22] ve Tamim al-Dari vardı. Bu öğretmenler Arabistan'ın çeşitli yerlerine ve ötesine gönderildi. İslami eğitim Kur'an dersleriyle başlar. Her Müslümanın, Müslüman kardeşlerine ve Müslüman olmayan tanıdıklarına Kur'an ve Hadislerden bildiklerini vaaz etmesi ve öğretmesi, dinî bir görev ve farzdır. Peygamber'in son yıllarında Arap Yarımadası'nda böyle bir yaygın eğitim ve İslamlaşma süreci başlamış ve süreç onun halefleri tarafından sürdürülmüştür. Bu ilk Müslümanlar, Peygamber'in yaşam tarzına da aşina oldular. (Sünnet). Peygamber'in söylediği, yaptığı, tasvip ettiği, kınadığı ve teşvik ettiği her şey Müslümanların ve alemlerin ilham kaynağı olmuştur. Sünnet (gelenek veya İslami yaşam tarzı) Müslüman topluluk için. Kuran, Muhammed'i ümmi/okuma yazma bilmeyen Peygamber olarak tanımlar (el-Nabi el-Ümmi) [23], 40 yaşında melek Cebrail (Cebrail) aracılığıyla Allah'tan ilk vahyi aldığı sırada, "Yaratan, insanı donmuş halden yaratan Allah'ın adıyla oku" emri verildiği sırada doğruydu. pıhtı Oku ve Rabbin çok lütufkardır, kalemle öğreten (o), insanın (insanların) bilmediklerini öğretir’ [24]. Başmelek Cebrail'in emrine Muhammed, okuma yazma bilmediğini, Yahudi ve Hıristiyan dinleri hakkındaki bilgisinin Cebrail'in doğrudan kendisine ilettiği bilgilere dayandığını, okuma yazma bilmediğini söyledi. Ancak Muhammed'le ilgili bir otoriteye göre, "oku" emrini aldıktan sonra Hz. (Ikra’), '#8211 ve #8211 okuma yazma öğrendi, en azından biraz #8217 [25]. Bu, yardımcılarına yazdırdığı mektupların kendisi tarafından nasıl imzalandığını açıklar. Bu nedenle, hayatının sonuna kadar Muhammed okuryazardı. Muhammed'in sözlerinin ve düşüncelerinin toplanması ve onun zımni onayı, Hz. hadis (çoğul hadis). Bu hadis İslam'ın temel kaynaklarından biri haline geldi.

Şimdi ortaya çıkan soru şudur: 'Kur'an ve Kuran'ın konuyla ilgisi nedir? hadis İslam bilimine?’ Öncelikle, İslami olan her şey bu iki kaynaktan etkilenir. Arapların öğrenme süreci Kuran'la başladı ve her şey ona göre devam etti. Peygamber müritlerine şöyle dedi: “Hikmet (Hikmet) müminlerin hedefidir” [26]. Böylece Muhammed, bilim ve felsefe de dahil olmak üzere her türlü bilgiyi takip etmek için bir teşvik yarattı.

Sormamız gereken ve cevabını bulmamız gereken sorular: 'İslam, geniş anlamda ilmi, özelde seküler ilimleri teşvik mi ediyor, yoksa bastırıyor mu? sebepler arasında bir çelişki var mı? ('akl) ve vahiy (vay) İslam'da?’

Arapça terim 'ilm kelime anlamı olarak en geniş anlamıyla bilim ve bilgi demektir. Arapça fiilden türetilmiştir. Alime, bilmek, öğrenmek. Öyleyse, 'ilm genel anlamda öğrenmeyi ifade eder. Peygamber Muhammed, kendisinden önceki tüm Sami Peygamberler gibi, bir eğitimci ve manevi bir akıl hocasıydı. bilgi arayışının olduğunu ileri sürmüştür. ('ilm) bir görevdir (farz) her Müslüman için [27]. Bu ifade, şüphesiz bilgiye en yüksek önceliği vermekte ve Müslümanları eğitime teşvik etmektedir. Bir başka ifade de dini ilmin çeşitli fayda ve nimetlerin anahtarı olduğunu, Kur'an-ı Kerim'i öğreten ve öğretenlerin, hadis eski Peygamberlerin rolünü devralmışlardır [28]. Muhammed, ayrı bir açıklamada, din alimlerinin ('ulema’) (Allah'ın) elçilerinin emanetçileridir. (umana’ al-Rusul) [29]. Peygamber ilmi överek, ilim peşinde koşmanın namazdan daha üstün olduğunu söylemiştir. (Sala), oruç (Ramazan), hac (Hac) ve İslam için mücadele (Cihat) Tanrı'nın amacını ilerletmek için [30]. Bu son Gelenek, (oldukça yanlış bir şekilde) dini öğrenmenin ve bilim arayışının kendilerini dua, oruç, hac ve ibadetten muaf tuttuğunu düşünen bazı Müslümanlar tarafından sıklıkla yanlış yorumlanır. Cihat. Açıklamanın amacı hiç de bu değil. Vurguladığı şey, din eğitiminin din eğitimi için harcanan zaman ve çabadan daha az önemli olmadığıdır. salah, Testere, hac ve Cihat. Böylece öğrenme, bir müminin olağan görevlerinden önce gelir.


Şekil 7: Nasıreddin el-Tusi 1259'da açılan Maragha, İran'daki yüksek teknolojili gözlemevindeki yazı masasında resmedilmiştir. © British Library. (Kaynak).

Bilim ve bilgi kavramı, Peygamberimizin Hadislerinde ve Arap mektuplarında da geniş bir şekilde yayılmıştır. (adap). Bu, İslam'ın taraftarlarına ilim veya ilmi sadece manevi ve faydacı değeri için değil, aynı zamanda bir ibadet eylemi olarak düşünmeleri için ilham verdiği noktayı kanıtlıyor. Peygamber'e atfedilen bazı sözler, ilim arayışını bir ibadet olarak yüceltmiştir. Arap kaynaklarında bilgi söylemi sıklıkla iki terim kullanır: 'ilm ve aql. İlki, din dışı bilim kadar kutsal bilgi için de geçerlidir ve aql akıl veya zekayı çağrıştırır.

İslam'ın yayılmasından sonra Müslüman alimler arasında şekillenmeye başlayan ilk konular, Kur'an tefsiri ile ilgili olmuştur. (tefsir), Gelenekler (Hadis) ve Esma’ al-Rijal (Hadis alimlerinin biyografileri), siyer (Peygamberin biyografisi) ve Maghazi (Peygamberin savaşları), usüleddin (teoloji), fıkıh (Hukuk) ve Usul el-Fıkıh (Hukuk metodolojisi/ilkeleri). Arap dili, İbn Haldun tarafından Kur'an terminolojisini açıklamak için yardımcı bir bilim olarak sınıflandırılmıştır [31]. Bu nedenle, Hicri 1. ve 2. yüzyıllarda Kur'an'ı, Hadisleri ve İslam tarihini açıklamak için yavaş yavaş bir dizi yeni konu geliştirildiği görülecektir. Genel olarak, temel dini bilimlerin çalışmasına diğer konulara göre öncelik verildi.

İslam âlimi Muhammed ibn İdris eş-Şâfiî (ö. 204/820) bilimi iki geniş kategoriye ayırdı: cisimlerin bilimi ('ilm el-abdan) ve din bilimi (İlm el-adyan) [32]. Matematik, fizik, kimya, astronomi ve felsefe gibi seküler bilimler faydalı bilgi dalları olarak kabul edilmesine rağmen, İslam alimleri bilim hiyerarşisinde dini konuları listelerinin en üstüne yerleştirdiler. Abbasiler döneminden itibaren Müslümanlar din, bilim ve felsefenin hevesli okuyucularıydılar. Aslında dini ve felsefi bilimler paralel olarak gelişmiştir. Her ne kadar bazı din alimleri ( ulema’ ve fukaha’) felsefi bilimlere [33] değer verilmedi, ancak bu tür seküler konulara geniş çapta hoşgörü gösterildi, İslam toplumunda gelişmesine izin verildi ve eğitim müfredatına yerleştirildi. Muhalefetin eleştirel tavrı ulema’ felsefi bilimlere yönelmesi, bazı Oryantalistlerin geç de olsa şiddetli eleştirilerini çekmiştir [34]. Çoğu zaman, kutsal ve din dışı bilimler arasında net bir ayrım olmadığı oldukça açık görünüyor. Genellikle İbn Haldun düzeyindeki alimler bilimi geleneksel bilimler olmak üzere iki sınıfa ayırmışlardır. ('ulum naqliyah) ve felsefi bilimler ('ulus ‘aqliyah) [35].


Şekil 8a-b: Cambridge'deki Whipple Müzesi'ndeki İslami Astrolabın önü ve arkası. Bu usturlab, “Hüseyin b. Ali” ve MS 1309/10 tarihli. Muhtemelen Kuzey Afrika kökenlidir ve pirinçten yapılmıştır. Her biri belirli bir enlem için dört levhaya (göksel kürenin izdüşümünü temsil eden ve hesaplama için çizgilerle işaretlenmiş usturlabın ön tarafı için) ve ağ üzerinde işaretlenmiş 21 yıldıza (yıldız haritası, işaretçilerle, üst üste uyan yıldız haritası) sahiptir. tabak). (Kaynak).

Birçok seçkin bilim adamı, bilginin birliğini vurguladı.Böylece Cabir ibn Hayyan, el-Kindi, el-Harezmi, el-Razi, el-Biruni, el-Farabi ve İbn Sina kalibresindeki bilim adamları, dinsel (kutsal) bilimlerde olduğu kadar din dışı tıp bilimlerinde de ustaydılar. felsefe, astronomi veya matematik. Bilimin çeşitli boyutlarının bilincindeydiler.

Peygamber Muhammed temizlik, sağlık ve tıp ile ilgili bir dizi ifade ile kredilendirildi. Bunlar bir araya toplandı ve Müslümanlar tarafından Nebevi ilaç olarak tanındı. (el-tibb al-nebawi). Biri İbn al-Qayyim al-Jawziyyah [36] ve diğeri el-Suyuti [37] tarafından yazılan bir dizi kitap bu isme sahiptir. Peygamber'in bazı sahih sözlerini içeren bu kitaplarda bitkisel ilaçlar ve doğal tedaviler yer almaktadır. Her türlü rahatsızlığa her derde deva olarak bal içmek ve Kuran okumak tavsiye edilir. Böyle bir Gelenek, her hastalığın bir tedavisi olduğunu iddia eder [38]. Yani Allah her türlü hastalığa şifa vermiştir. Bu ve diğer Hadisler hakkında yorum yapan Muhammed Esed, takipçilerinin Peygamber'in (el-Bukhyii'de aktarılan) şu sözlerini okuduklarında: "Allah, ona bir tedavi göndermeden hiçbir hastalık göndermez”. Bu ifadeden, şifa arayarak Allah'ın iradesinin gerçekleşmesine katkıda bulunacaklarını anladılar. Böylece tıbbi araştırmalara dini bir görevin kutsallığı yüklendi[39] İbn Haldun, Peygamber tıbbı hakkında yorum yaparken, ilahi vahyin bir parçası olmayan ve bu nedenle görev olmayan göçebe tipteki ilaca benzediğini söyledi. Müslümanların bunu uygulaması [40].

Müslümanlar tarafından genel olarak din ile bilim arasında bir çelişki olmadığına inanılmaktadır. Ancak, göreceğimiz gibi, Avrupa'da durum böyle değil.

Bilimin kutsal metinlerle ilgisi Fransız bilgin Maurice Bucaille tarafından incelenmiştir. İncil, Kuran ve Bilim (onun İngilizce versiyonu La İncil, le Coran et la bilim) [41] tartışmamızla ilgilidir. Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'ın İbrahimî dinler olduğunun farkında olan Bucaille, şu tespitlerde bulunmaktadır.

1. Eski Ahit, Yeni Ahit ve Kuran birbirinden farklıdır. Eski Ahit'in dokuz yüz yıllık bir süre boyunca farklı yazarlar tarafından yazıldığını iddia ediyor. İnciller ise, hiçbiri İsa'nın hayatına bizzat tanık olmayan farklı yazarların eseriydi. İkincisi sadece İsa'ya ne olduğunu aktardı. İslam'ın İncil'le karşılaştırılabilir bir yanı vardır. hadisPeygamber'in sözleri ve açıklamaları koleksiyonu olan. İncil ile İncil'in karşılaştırılması hadis Bucaille şöyle diyor: 'Bazı Hadis Koleksiyonları, tıpkı İncillerin İsa'dan on yıllar sonra yazıldığı gibi, Muhammed'in ölümünden on yıllar sonra yazılmıştır. Her iki durumda da, geçmişteki olaylara insan tanıkları taşırlar [42].”

Ignaz Goldziher ve Joseph Schacht da dahil olmak üzere bazı Batılı bilim adamları, bazı Geleneklerin gerçekliğine karşı çıktılar. Bucaille bile, "yaratılış miti" ile ilgilenen ve onları modern bilimle bağdaşmaz bulan birkaç tanesini eleştirel bir şekilde yazdı [43]. Bu tür çekinceler kaçınılmaz olarak Müslümanları rahatsız eder, çünkü Gelenekler İslam'ın ahlaki ve manevi değerlerini kutsar. Bununla birlikte, yazar dört Kanonik İncil'i eşit derecede eleştirir ve bu nedenle önyargı veya önyargı ile suçlanamaz. Bucaille'e adil olmak gerekirse, onun Kutsal Yazıları bilim açısından değil, bilim açısından incelediği söylenmelidir. Bazıları için kaçınılmaz olarak incitici olsa da, tarafsızlığı modern bilimde bile nadirdir. Yazar, Hristiyanlığın 'hem vahyedilmiş hem de yazılmış bir metin' olmadığını cesaretle savunuyor. Oysa İslam, bu tanıma uyan bir Kuran'a sahiptir#8217[44].

Kur'an, Başmelek Cebrail tarafından Muhammed'e gönderilen, ezberlenen, Peygamber'in tefsirleri ile yazılan [45] ve litürji olarak okunan Allah'ın Zuhurunun bir ifadesidir. Böylece Kur'an tamamen doğrulanmış oldu. Vahiy yaklaşık yirmi yıl sürdü. Muhammed'in kendisi bölümleri düzenledi ve tam metin Halife 'Osman ibn 'Affan tarafından Peygamber'in ölümünden yaklaşık on sekiz yıl sonra (yaklaşık 650 CE) bir kitap haline getirildi.

2. Mukaddes Kitap Yorumcuları ile Batılı bilim adamları arasındaki tartışmalar, Kutsal Yazılar ile bilim arasındaki tutarsızlıkların bir sonucu olarak ortaya çıkmıştır [46]. Buna karşılık Kuran'da bilimsel nitelikte birçok ayet bulunmaktadır. Bucaille sorar: "İslam için din ve bilimin her zaman ikiz kardeş sayıldığını bildiğimiz halde buna neden şaşıralım ki? İslam, en başından beri insanları bilimi geliştirmeye yöneltti, bu kuralın uygulanması, Rönesans'tan önce Batı'nın yararlandığı büyük İslam medeniyeti döneminde bilimde atılan olağanüstü adımları beraberinde getirdi [47].


Şekil 9: İslami usturlapların takvim uygulamaları örneği olan Whipple Collection, Cambridge'deki İslami bir usturlabın üzerindeki takvim ölçekleri (dış kenarda yuvarlak). İslami usturlapların üzerinde ayın konumlarının ve ay takviminin tarihlerinin kolayca hesaplanmasını sağlayan takvim skalaları bulunur. (Kaynak).

Bucaille'e göre Kur'an'ın bazı ayetleri, modern bilimin buluşları gerçeği tasdik edene kadar müfessirlerin kafasını karıştırmıştır. İlerleyen sayfalarda Kuran'da yer alan bilimsel verilerin kapsamı incelenmektedir.

Göklerin, yerin ve içindekilerin yaratılışı altı günde oldu[48]. Altı “gün” terimi, modern Kur'an tefsircileri tarafından altı “dönem” veya “aşama” olarak yorumlanır. Kur'an'da da bir günden dünya bin yıla denk olarak bahsedilir [49]. Başka bir bağlamda, bir gün 50.000 yıla eşdeğer olarak tanımlanmaktadır [50].

Ayrıca, Kuran'ın bazı ayetleri, 'gök ve yerin parçalanmış bir kütle olduğu[51] gibi şeylerden bahseder. Denizlerde gezinme [52] ve Tanrı'nın eti (balık) [53] yemek için ve mercan gibi değerli nesneleri [54] yarattığına dair referanslar vardır. (marjan) ve inciler [55], Tanrı'nın güneş ve ay da dahil olmak üzere her gezegenin belirlenmiş yörüngesi boyunca hareket ettiği düzenli bir evren yarattığı mücevher olarak kullanılmak üzere [56]. Örneğin, güneş aya yetişmiyor[57] ve Tanrı'nın erkek ve dişiyi insanlar için [58] ve sebzeler ve hayvanlar alemleri için [60] yarattığı, erkeğin cinsiyetle [61] yaratıldığı ve kadınların #8217s regl [62], Tanrı'nın her şeyi sudan yarattığı [63] cinsel perhiz zamanıdır. Allah yağmuru [64] ölü toprağı diriltsin diye, tahıllar, meyveler ve sebzeler yetiştirsin diye indirir ve yeryüzüne, Allah'ın hayvanlardan yarattığı [65] insanlara süt vermesi için [66] her türlü besini vermesi için indirir. atları, katırları ve eşekleri çalışan hayvanlar olarak [67], takımyıldızı [68] ve gece ile gündüzün sırasını [69] tabiat olayları olarak insanlara Allah'ın azamet ve kudretini hatırlatmak ve onları çalışmaya teşvik etmek için yarattı. astronomi. Daha pek çok örnek var, ancak amacımız için bunlar yeterli olmalıdır.

Kuran'ın hiçbir yerinde bilimsel olarak doğru olmadığı kanıtlanmış bir şey yok mu? Böylece Maurice Bucaille, Kuran'daki tüm bilimsel verileri inceledikten sonra şu sonuca varmıştır: "Muhammed'in zamanındaki bilgi düzeyi göz önüne alındığında, Kuran'da birbiriyle bağlantılı birçok ifadenin birbiriyle bağlantılı olması düşünülemez. bilimle bir adamın işi olabilirdi. Ayrıca Kur'an'ı sadece bir vahyin ifadesi olarak kabul etmek değil, aynı zamanda sağladığı sıhhat garantisi ve içindeki bilimsel ifadelerin varlığı nedeniyle ona çok özel bir yer vermek de son derece meşrudur. bu, bugün incelendiğinde, insan terimleriyle açıklamaya karşı bir meydan okuma olarak görünmektedir [70].#8221

Kuran'ın değerleriyle dolu olan ilk Müslümanlar, psikolojik olarak her türlü bilgiyi aramak için geniş seyahat etmeye hazırdılar ve doğayı incelemeye teşvik edildiler. Müslümanlar, Kâbe'nin enlem ve boylam koordinatlarını belirlemeye çalışarak coğrafya ve haritacılık bilgilerini geliştirdiler. Kitaplar yazıldı ve haritalar illüstrasyon olarak kullanıldı. Yunan, Sanskritçe ve Orta Farsça kitapların tercümesi yoluyla diğer kültürlerdeki bilim çalışmalarının bir sonucu olarak, Beytü'l Hikme MS 9. yüzyıldan 11. yüzyıla kadar Bağdat'ta, Müslümanlar arasında yeni başlayan bilimsel hareket hız kazandı ve Hilafet topraklarında bilimin daha da gelişmesine katkıda bulundu.

Birinci İslam yüzyılı boyunca (1-100 H. / 622-719 MS), Araplar, İslam'ın yayılması ve 2. yüzyılda (101-200 H / 719-) Orta Doğu ve Kuzey Afrika'nın fethi ile meşguldüler. 815) Orta Asya ve İber Yarımadası'na kadar genişletildi. Bu faaliyetlerin ortasında Araplar, kendilerini İslam'ın uygulanması ve İslam'ın idaresi için gerekli görülen Hadislerin toplanması yoluyla Hz. şeriat (İslam Hukuku). İlk İslamlaşmış Arapların ve diğer etnik kökenlerden Müslümanların Asya ve Afrika'daki çok uzak bir bölgeye yayılması, bu bölgelerin yerlileriyle temas kurmalarını ve böylece kademeli olarak İslam'a geçiş sürecini başlatmalarını sağladı.

Müslümanlar yabancı topraklara doğru ilerlerken çeşitli kültürel etkilere maruz kaldılar. İlk başta bu etkilerin hiçbir etkisi olmadı, ancak bir süre sonra kültürel entegrasyon, eski uygarlıkların bilimsel ve entelektüel başarılarına aktif bir ilginin filizlenmesiyle sonuçlandı. Yabancı kitapların tercümesi ilk İslami yüzyılda mütevazi bir ölçekte başlamış olsa da, ikinci yüzyılda ve MS 3. yüzyılda (MS 9. yüzyıla kadar) arttı, Yunan, Fars ve Hint bilimleri gelişmeye başladığında entelektüel çevre üzerinde derin bir etkisi oldu. Arapça tercümesi mevcuttur. Seküler bilimin fikirleri, Kindi, Cabir ibn Hayyan, el-Khwarizmi ve al-Razi gibi Müslüman filozof ve bilim adamlarının etkisi altında gelişmeye başladı.

Şimdi İslam bilimini tanımlamaya ve nasıl ortaya çıktığını açıklamaya çalışalım. Kur'an, Müslüman zihinleri üzerinde en büyük etkiyi, onları doğal dünyadan haberdar ederek yaptı. Kur'an aynı zamanda geçmişteki Ad ve Semud kavimlerinden Lut kavminden de söz eder. (Ashab Lut), Musa, Banu İsrail ve Firavunlar. Antikiteye yapılan bu vurgu, amaç açısından tümdengelimli görünmektedir.

Bu faktörleri hesaba katan Muhammed İkbal, bazı ilginç sonuçlara vardı. Kur'an'ın, insan bilgisinin kaynakları olarak Doğa ve Tarih'e [71] işaret ettiğini düşünüyordu. Ayrıca İslam'ın doğuşunun tümevarımsal aklın doğuşunu müjdelediğini iddia etti [72]. Bu nedenle, İslam'ın eski ve modern dünyalar arasında köprü kurduğu sonucuna vardı. Böyle bir iddiayı, İslam'ın vahiy kullandığı ölçüde eski dünyaya ait olduğunu, ancak özünde modern olduğunu varsayarak haklı çıkardı. İkbal'in bu sonuçları, İslam'ın yandaşlarını hem dini hem de seküler bilimi şiddetle takip etmeye motive ettiği ölçüde önemli olabilir. İslam, alimleri her türlü bilgiyi keşfetmeye teşvik etti. İslâmî ilim arayışı şöyle izah edilir: İslâmî ilim, Kur'ân vahyinden çıkan ruh ile İslâm'ın miras aldığı ve manevî gücüyle bir mertebeye dönüştürdüğü muhtelif medeniyetlerin mevcut ilimleri arasındaki bir evlilikten meydana gelmiştir. yeni töz, kendisinden önce var olandan hem farklı hem de süreklidir [73].


Şekil 10a-b: (a) El Cezeri'nin Boston Güzel Sanatlar Müzesi'ndeki kale saatinin el yazması görünümü (Mısır el yazması, Memluk dönemi, Kayıt numarası: 14.533). (Kaynak) (b) FSTC tarafından kale saatinin bilgisayar destekli rekonstrüksiyonunun görünümü. Bkz. Profesör Salim T. S. Al-Hassani, Al-Jazari's Castle Water Clock: Analysis of its Components and Functioning (www.MuslimHeritage.com'da yayınlanmıştır).

Nasıl ki belirli siyasi olaylar, milletler arasında işbirliğiyle sonuçlanan düşmanlıklar yaratıyorsa, insanlık tarihinde de büyük siyasi olayların uzun vadeli entelektüel sonuçları vardır. Böyle bir sonuç, yabancı kitapların tercümesi ve fikirlerin kültürler arasında iletilmesidir. Büyük İskender Küçük Asya'yı, Suriye'yi, Mısır'ı, İran'ı, Afganistan'ı ve İndus Vadisi'ni fethettiğinde, Pers İmparatoru Darius da dahil olmak üzere birçok hükümdar görevden alındı. İskender'in generallerinden bazıları bu topraklara vali veya idareci olarak atandılar ve İskender'in ölümü üzerine Ptolemaioslar Mısır'ı ve Seleukoslar Mezopotamya ve İran'ı yönettiler. Bu fetihlerin uzun vadeli sonucu, Yunan düşüncesinin felsefe, sanat ve bilim alanlarında Asya ve Mısır'ın çoğuna yayılmasıydı.

Yunan İmparatorluğu'nun çöküşünden çok sonra, Darius imparatorluğu Sasani hanedanı tarafından yeniden canlandırıldı ve Küçük Asya, Suriye ve Mısır dahil olmak üzere Yunan İmparatorluğu'nun bazı eski bölgeleri Bizans veya Doğu Roma İmparatorluğu'na dahil edildi. Sasani ve Bizans imparatorları MS 7. yüzyılın başlarına kadar birbirleriyle savaştılar. Arap Yarımadası'nda komşu medeniyetlerden en az etkilenen izole bir halk olan Araplar, bu yüzyılda yeni bir siyasi güç ve manevi vizyonla ortaya çıktı. Kısa bir süre içinde Sasani İmparatorluğu'nu ve Bizans'ın Suriye ve Mısır eyaletlerini fethetmişlerdi.

Araplara Sasani mirasını düşünün. Bizans ve Hindistan arasında yer alan İran, hem Yunan hem de Hint etkilerini özümsemişti. George Sarton'un belirttiği gibi: “Arap bilimi, İran dehası tarafından yetiştirilen Sami dehasının meyvesiydi[74].” Bu teori, İslam biliminin oluşum döneminde Arapların ve Farsların rolüyle ilgili bazı noktaları açıklayabilir. Sarton, "Arap biliminin neredeyse inanılmaz gelişiminin 2. yüzyılın ikinci yarısına kadar başlamadığını" iddia ederken, Arap/İslam bilimine tarihsel bir bakış açısı da verir [75]. Bu, laik Yunanca metinlerin Abbasiler iktidara gelmeden önce Süryanice'ye çevrilmediğini ve hiçbir bilimsel metnin bulunmadığını iddia eden Dimitri Gutas tarafından yakın zamanda onaylanan bir görüş olan İslami bilimin MS 8. yüzyılın sonlarında yaklaşık doğum zamanını gösterir. Emeviler döneminde Arapçaya çevrilmiştir [76]. Başka bir deyişle, Emeviler döneminde Yunanca ve Süryanice'den Arapça'ya herhangi bir çeviri yapıldığını ve 'Yunanca bilimsel ve felsefi eserlerin büyük bölümünün 9. yüzyılda Abbasi çeviri hareketinin bir parçası olarak Süryanice'ye çevrildiğini' reddediyor. 77]. Bu sonucun nedenlerinden biri, Abbasi öncesi toplumun sosyal, siyasi ve bilimsel bir bağlam sağlamadığı varsayımıydı. Ancak Emeviler dönemindeki çeşitli bireysel çeviri girişimleri ışığında böyle bir tez tamamen savunulabilir değildir.

H. 132/749/50'den sonra Emevilerin yerine geçen Abbasi Halifeleri, İslam biliminin gelişmesinde önemli bir rol oynamıştır. Halife el-Mansur tarafından MS 145 H./762 yılında Bağdat'ın kurulması, Ortadoğu tarihinde yeni bir siyasi dönemin başlangıcı oldu. Yeni 'Barış şehri' (Medinetü's Selam), Arapça çeviri hareketini başlatmakla tanınan ikinci Abbasi Halifesi Ebu Cafer el-Mansur (MS 754-775) altında Araplar ve Persler arasında bir koalisyon gördü. Hizmetindeki birkaç astrologdan Nevbaht, Zerdüştlükten İslam'a geçen bir İranlıydı ve MaşaAllah el-Yahudi bir Yahudiydi. Sarayındaki diğer müneccimler, İbrahim el-Fazari ve Ömer el-Tabari gibi Müslümanlardı. Bazı alimler, kitapların kimliği bilinmemekle birlikte, bazı Farsça metinlerin Arapça'ya tercümesini Nevbaht'ın başlattığını öne sürmüşlerdir. Ayrıca, kanıt olmamasına rağmen, Barmakid Sekreterler ve Bakanlar ailesinin (Vezirler)MS 8. yüzyılda erken dönem Abbasi bürokrasisinde etkili olan , bazı Pehlevi (Orta Farsça) metinlerin Arapça'ya çevrilmesini finanse etmişti. Ancak bazı Pehlevi kitaplarının Arapçaya çevrilmesinde İbnü'l-Mukaffa'nın rolünü düşündüğümüzde daha emin bir zeminde bulunuyoruz.

Abdullah ibn el-Muqaffa (eski adıyla Rozbih, MS 720-d. 756 doğumlu İranlı bir mühtedi) erken dönem "Arap edebi düzyazısının" dehalarından biri olarak kabul edildi. Edebi eserler / güzel mektuplar yayınladı (adap) gibi Adabu'l-Kabir ve Edeb'ül-Sağir ve Pehlevi dilinden tercüme edilmiştir. Kalilah ve Dimne [78] (Aslen Sanskritçe'den Pehlevi'ye çevrilen Bidpai Masalları). Pehlevi tercümesini de yaptı. Huday-Nama (Krallar Kitabı) Arapça'ya (Siyar Muluk el-A'cem), bunlardan alıntılar İbn Kuteybe'nin Tac-nâme'sinde günümüze ulaşmıştır. Öncelikle Pehlevi çevirmen olarak bilinmesine rağmen, bazı bilginler onun (veya oğlu Muhammed'in) bazı Yunanca metinleri Arapça'ya çevirdiğini kabul ederler [79]. Fars bilgelik edebiyatı, Arap edebiyatında Anuşirvan gibi eski Sasani Krallarının isimlerini ölümsüzleştirdi. Farsça astronomik eserlerin Arapçaya tercümesi de bu döneme aittir. Zij-i Shayriyar veya Zij-i Şah (Kraliyet Astronomik Tabloları). Astronomi ve tıp, erken dönem Müslüman bilim adamlarının ve hekimlerin özel ilgi alanlarıydı. İbn el-Qifti, H. 156/773'te Hintli bir seyyahın Bağdat'a matematik ve astronomi üzerine bir Hint elyazması getirdiğini iddia etti. Sidhdhanta (Arapça versiyonu Kitab al SindhindHalife el-Mansur'un Arapça'ya çevrilmesini istediği. İbrahim el-Fazari'nin [80] tercüme görevini üstlendiği bu Hint el yazması, şu tür astronomik eserlerle ilgiliydi: Aryabhatiya Aryabhatta tarafından ve Khandakhadyaka tarafından Brahmagupta ve Brahmapaksa [81]. Araplara sadece Hint astronomisinin yönlerini değil, aynı zamanda Hint rakamlarını da tanıttı. İbrahim el-Fazari ve Yakub bin Tarık'ın isimleri başlangıçta Bağdat'ta Hz. Sindhind astronomi okulu.

Cundişapur hastanesi ve Ahvaz'daki (Fars) tıp fakültesinin kıdemli doktoru olan Bağdat Jurjis (Georges) bin Bukhtishu'[82]'ya davet eden Halife el-Mansur'du. El-Mansur hastalığını iyileştirmek için on bin dinar aldı. Mansur'un torunu Harun Reşid'in saltanatı sırasında, Bağdat'ın ilk hastanesini kurmak için Cündişaburlu tıp uzmanları görevlendirildi.

Astronomi ve astrolojiye olan merak, erken Abbasi döneminde dikkat çekiciydi. Maniheizm de dahil olmak üzere sapkınlıkları bastıran Ortodoks Abbasi Halifesi Muhammed el-Mehdi (158-169 H. /775-785) bile (zandaka)Ebu Sehl ibn Nawbahht da dahil olmak üzere iki astronomun himayesinden gösterildiği gibi, astronomi ve astroloji konusunda batıl inançlıydı. Aristotelesçi çalışma Konuları onun saltanatındaydı. (topoi)Baladlı Athanasias (ö. 686) tarafından tercüme edilen , halifenin dikkatine sunulmuştur.

Mehdi'nin oğlu Harun Reşid (170-193 H./786-809 CE), yetenekli sanatçıların, filozofların ve bilim adamlarının uzmanı olarak biliniyordu. O, oğlu Halife el-Ma'8217mun ve Barmakid vezirleri, Allan al-Shu'ubi gibi adamları Aristoteles'in de dahil olduğu Yunanca ve Süryanice elyazmalarının çevirilerini kopyalamak için görevlendiren varlıklı ve güçlü kişiler arasındaydı. FizikSallam al-Abrash tarafından Arapçaya çevrilmişti.

Arapça'ya yapılan bu büyük tercümeye ek olarak, mevcut tercümeler alimler tarafından değiştirilmiştir. Çevirmenlerin çoğu ya Ortodoks Kilisesi'ne ya da Yakubiler ve Nasturilere mensup Hıristiyanlardı [83]. Ayrıca Yahudiler, Harranlı Sabiiler (pagan yıldıza tapanlar) ve Arap Müslümanlar da vardı. Bu çalışmanın çoğu MS 800 ile 1000 yılları arasında yapılmıştır ve felsefe, siyaset, astronomi, geometri, zooloji ve tıp gibi konuları kapsamaktadır.

Felsefi metinlerin tercümesi, Abdullah el-Ma'8217mun (813-33 CE) ve onun haleflerinin halifeliği sırasında bir zirveye ulaştı. Tercüme hareketi Büveyhîler döneminde (945-1055 CE) azaldı ve sona erdi. Bu adamlar teoloji, felsefe, bilim ve edebiyatın gelişimine kişisel ilgi gösterdiler. Abbasilerle ilişkili bazı aileler, bilginlerin ve çevirmenlerin hamisi oldular.

İlk tercümanlar arasında en dikkate değer olanlar, Banu Musa Bin Şakir, Ebu İshak el-Kindi, Masarjawaih, Yuhanna ibn Masawaih, Huneyn ibn İshak el-'İbadi, Sabit ibn Kurrah ve Qusta ibn Luqa idi. Bunlardan bazıları daha yakından incelenmelidir.

Gökbilimci Musa bin Şakir [84], iktidara gelmeden önce Prens Abdullah el-Ma'8217mun ile ilişkilendirildi. İbn Şakir erken öldüğünde, üç oğlu Ahmed, Muhammed ve el-Hasan (matematikçiler olarak ünlendiler) el-Memun'un vesayetindeydiler ve her biri çevirmenlerin hamisi olarak başarıya ulaştı. İbn Şakir'in oğullarının en büyüğü olan Muhammed, evinde (kütüphanesinde) Sabit ibn Kurrah'ı istihdam etti ve diğer tercümanlar onun için çalıştı. Beytü'l Hikme. Banu Musa'nın varlıklı ailesi, tercümanlara ayda 500 dinar ödedi ve astronomi, matematik ve mekanik gibi konuları kapsayan yirmi çeviriden sorumluydu. Ahmed b. Musa b. Şakir'in kendisi yazı ile kredilendirildi Kitab al-Hiyal, mekanik ve icatlar üzerine bir kitap.


Şekil 11a-b: itibaren iki sayfa Zakariya ibn Muhammed al-Qazwini’s eserler (ö. 682/1283), her ikisi de Londra'daki British Library'de: (a) MS 14. yüzyıldan kalma bir el yazması al-Qazwini’s Aja’ib al-mahlukat (Yaratılış Harikaları), MS Or. 14140 (Kaynak) (b) Athar al-bilad ve-ahbar al-‘ibad, coğrafyası el-Kazvini, MS Or.3623. (Kaynak).

Bu dönemin seçkin tercümanlarından biri, Harun er-Raşid, el-Ma'8217mun, el-Mu'tasım ve el-Muwakkil 'ala-Allah'ın yanında çalışan Huneyn ibn İshak [85] idi. Süryaniceye aşinaydı, Arapça konuşuyordu ve kariyerinin sonlarında İskenderiye veya Bizans'ta Yunanca konusunda uzmanlaştı. Süryanice ve Yunanca el yazmalarını aramak için Bağdat'tan Suriye, Filistin ve Mısır'a gitti. Huneyn'e, Yunan tıp yazılarının önemli bir bölümünü Arapça'ya çevirmenin övgüsü var. Kitab al-Masa’il fi’l-tibb (Yeni başlayanlar için Tıbbi Sorular) ve oftalmoloji üzerine orijinal bir inceleme, el-Masa’il fi’l-‘Ayn. Arapçaya çevirdiği Hipokrat Yemini'ni gerçek bir eser olarak gördü. Ayrıca Romalı doktor Galen'in yüz tıbbi eserinin bibliyografyasını yayınladı. (Kitab Istikhraj Kammiyat Kutub Jalinus). Süryanice ve Yunancadan yaptığı çeviriler, oğlu İshak ib. Hunain ve çalışmalarını denetlediği yeğeni Hubaish. Strohmaier'e göre, "eski Yunan biliminin Araplara [86] en önemli aracısıydı."

Harranlı, yazıp Arapçaya çeviren, Süryanice konuşan Sabit ibn Kurrah (ö.288/901), matematik, astronomi ve felsefe öğrenmek için ilham aldığı Banu Musa ibn Şakir ile ilişkilendirilmiştir. Çevirdiği ünlü Yunanca metinler arasında Nichomachus'un Kitab Nichomachus fi'8217l al-Arthamatiqi [87] (Nichomachus of Gerasa'nın Aritmetik üzerine kitabı). Ayrıca Batlamyus'un daha önceki çevirilerini de gözden geçirdi. Kitab al-Majisti ve Öklid’s Elementler. Esasen bir matematikçi olmasına rağmen, tıp ve müzik üzerine de yazmıştır.

Diğer ünlü tercümanlar arasında Ba'labakk bölgesinden Süryani, Yunanca ve Arapça dillerini iyi bilen ve Bizans'tan Yunanca el yazmaları toplayan ve tercüme etmek için Bağdat'a götüren Suriyeli bir Hıristiyan olan Qusta bin Luqa da vardı. İbn el-Kıfti'ye göre, ilk önemli Arap filozofu Yakub ibn İshak el-Kindi'nin çağdaşıydı. Çağdaş astronomi, geometri, matematik, doğa bilimleri ve tıpta bilgili çok yönlü bir bilim adamı [88] ve çağdaşlarının çoğu gibi kendi başına bir bilim adamı olarak biliniyordu.

Özel yabancı el yazmaları koleksiyonlarının yanı sıra, H. 2.-4. yüzyıllarda /8.-10. yüzyıllarda kurulmuş ve aşağıdaki terimlerle belirlenmiş halk kütüphaneleri de vardı: Beyt el-Hikmah, Khizanat el-Hikmah, veya Dar el Hikme, veya Darü'l-ilm, Darü'l-Kütüb, Khizanat el-Kutub ve Beytü'l-Kütüb. NS Beytü'l Hikme (Ayrıca şöyle bilinir Khizanat el-Hikmah), Shalabi'ye göre Bağdat'ta Halife Harun el-Rashid tarafından kuruldu. Ancak diğerleri, halife el-Ma'8217mun'un onu kurduğunu iddia ediyor. Ali ibn Yahya el-Müneccim (ö. 275/888) zamanında, olarak bilinen bir kurum gelişti. Khizanat el-Kutub ve Khizanat el-Hikmah [89]. MS 9. yüzyıldan beri, daha birçok kütüphane yabancı bilim kitaplarını barındırıyordu. Bu kütüphanelerin bir kısmı özel şahıslara aitken, bir kısmı halifeler, Emirler (valiler), Sultanlar ve Vezirler tarafından kurulmuştur. Meselâ Abbasi Mevsîli'nde (Musul) büyük bir kütüphane vardı. Khizanat el-Kutub. Aynı şekilde zengin bir tekstil tüccarı olan Ali b. Muhammed el-Bazzaz'ın (ö. 323/942) bir beytü'l-ilm (kütüphane aydınlatılmış bilim veya bilgi evi). Sabur bin Ardeşir (ö. 416/ 991) bir ev satın aldı, Dar el-'ilmtüm konularda on bin cilt el yazması tuttuğu. H. 10. yüzyıla gelindiğinde Basra, İsfahan, Nişabur, Ramhurmuz, Rey ve Kahire'de kurulan kütüphaneler ve kurumlar çoğaldı [90]. Benzer kütüphanelerdeki kitaplardan bazıları İbnü'n-Nedim tarafından bibliyografik derlemesinde listelenmiştir. el-Fihrist ve İbnü'l-Kıfti'nin bilim adamları ve filozofların biyografilerinde, Ta’rikh al-Hukama’, İbn Ebi Usaybiyah’s Uyun el-Anba’ fi-Tabakat el-Atibba’ ve Müslüman İspanya için, İbn Juljul's8217s Tabaqat al-Atibba’ ve’l-Hukama’. Bu eserler, MS 13. yüzyıla kadar tüm etnik kökenlerden Müslüman bilim adamları ve filozoflar hakkında biyografik ve bibliyografik bilgiler sağlar. George Sarton, Carl Brockelmann ve Fuat Sezgin de dahil olmak üzere İslam biliminin modern tarihçileri ve bibliyografları, İslam bilim tarihi üzerine el yazmaları ve basılı kitapları belirlemiş ve tanımlamışlardır.

Abdülhamid Sabra ve Muhsin Mehdi de dahil olmak üzere bazı modern yazarlar arasında İslam Bilimini 'Arap Bilimi' olarak tanımlama eğilimi vardır. Eski bir konunun bu yeni tanımına özel bir önem verilmemelidir. Bu sadece bir terminoloji sorunu mu ve başka bir şey değil mi? Arap Bilimi tam olarak nedir?


Şekil 12: Arapça tercümenin ikinci bölümünün sonu Ebu ‘Osman el-Dimashqî Aristoteles'in (yaklaşık 920'de öldü) Organon, Retorik ve Poetika, 1027'de kopyalanmıştır. Bibliothèque Nationale de France, Paris, MS Arabe 2346, folio 264v-265r. (Kaynak).

İlk Müslümanların bilimsel metinler üzerine eski kitapların tercümesi yoluyla edindikleri bilim, şu anda bazıları tarafından Arap bilimi olarak tanımlanan İslam Bilimi olarak bilinir hale geldi. Sabra ve Sarton, ilk olarak Arap inisiyatifine ve himayesine başlamasını, ikinci olarak bu bilimin Arapça'yı dilsel aracı olarak kullanması ve üçüncü olarak da Arap dilinin birleştirici bir faktör olarak görülmesi nedeniyle sözde Arapça bilimini tanımlamaya çalıştılar. "İslam'ın bilim tarihi kadar genel bilim ve kültür tarihi [91] için de özel bir önemi olan antik bilimsel mirasın taşınmasını sağladı. "önceden bilinen her şeyi aşan bir bilimsel bilgi birikimine" yol açtı. Öte yandan George Sarton, Arapların Yunan ve Hint-Fars bilimini edinmesini, modern bilim ve teknolojinin Meiji özümsemesiyle karşılaştırır. Abbasi hanedanının İslami hükümdarları, Yunanca bilgisinden en iyi şekilde Arapça'yı elde ettiler. Arapların bilime katkısını anlamak için yalvaran Sarton, “Ortaçağ boyunca Arapça yazılmış bilimsel kitaplar, birkaç yüzyıl boyunca yaşayan bilimin ana aracıydı” [92] diyor. Ayrıca, bazı tarihçilerin Arap biliminin özgünlükten yoksun olduğunu ve Arapların “taklitçilerden başka bir şey olmadığını” iddia ederek Arap başarılarını ve bilime katkılarını en aza indirmeye çalıştıklarını kaydeder. Sarton'a göre böyle bir yargı yanlıştı [93].

Sarton, Arapların gerçek bir "bilgi açlığı" yarattıklarını ve sadece Yunanca ve diğer kaynaklardan tercüme ettiklerini değil, çok geçmeden edindikleri bilgileri yeni bir şeye dönüştürmeye başladıklarını söyleyerek açıklamasını haklı çıkarıyor. Örneğin matematik alanında, Yunanca ve Sanskritçe kaynakları kopyalamak yerine, Yunan kaynaklarını Hindu kaynaklarıyla harmanladılar. Sarton ayrıca 'bunlar icat değilse, bilimde icat yoktur' iddiasında bulunur. Bilimsel bir buluş, basitçe, ayrı ipliklerin birlikte örülmesi ve yeni düğümlerin atılmasıdır. buluş yok eski yok’ [94].

Arap bilim adamlarının keşiflerinin değerini anlamamış olmaları mümkündür. Bilimle ilgili binlerce Arapça el yazması dünya çapında farklı koleksiyonlara dağılmış durumda. Bu metinler düzenlenip analiz edilinceye kadar bilim tarihçileri, Arapların modern öncesi bilime katkısının gerçek boyutunu bilemezler.

Profesör Muhsin Mehdi, Arap biliminin incelenmesinin neden arzu edilir olduğunu şöyle açıklıyor: "Arap bilim tarihine ilişkin yeterli bir tarih yazımının yokluğunda, bir ön yaklaşım tipolojisi yararlı olabilir.

Arap dünyasında Arap bilim tarihine olan yaygın ilgi, modern bilimin özel statüsünden ve üçüncü dünya kendisini modernize edecekse modern bilimin edinilmesi gerektiği algısından kaynaklanmaktadır. Modern bilimin edinilmesinin en azından mümkün olduğunu kanıtlamak anlamına geliyordu. Batı'da, Arap bilim tarihinin göreli olarak ihmal edilmesi, genel olarak bilim tarihinin ihmal edilmesinin bir parçasıdır [95]… Batı dünyasındaki Arap biliminin incelenmesi, Arap biliminin bu yönlerini keşfetmeyi amaçlamaktadır. Modern bilimin yükselişine katkıda bulunan veya yapılan ilerlemeler ve Arap dünyasında Arap biliminin incelenmesi, modern bilim ve teknolojinin benimsenmesinin yolunu hazırlamayı amaçlamaktadır. Her durumda modern bilim ve teknoloji, bilimsel gelişmenin amacı ve daha önceki bilimin yargılanacağı ölçü olarak alınır. Tarih ise geçmişin Arap bilimini araştırmak, toplamak, düzenlemek ve sunmak için kullanılacak bir yöntem olarak düşünülmektedir. tartışılan dönemde, her birine şiddet uygulamadan ayrılamaz ve genel olarak, bilimin felsefi bilimleri içerdiği anlaşılmalıdır[96]. Arapça veya İslami bilim.

Arap bilim keşifleri üzerine (MS ikinci binyılın sonunda) ciddi çalışmaların eksikliği nedeniyle, kökenleri ve başarıları hakkındaki anlayışımız eksik kalmalıdır. Bununla birlikte, ilgili gerçeklerden bazıları özetlenebilir.

Astronomi, aşağıdaki gibi birkaç Arapça terimle tanımlanabilir: 'ilm al-Nujum veya Yıldızların Bilimi 'ilm al-Hay’ahveya āure (cennetin) Bilimi ve 'ilm el-Falak, veya Gök Küre Bilimi. Yıldızların gözlemlenmesi ve gök cisimlerinin hareketi belki de medeniyet kadar eskidir. İslam öncesi Araplar, güneş yılının farklı dönemlere bölünmesi olarak biliniyordu. Anwa’ (tekil hayır’). Terimlerin çokluğu, astronominin çeşitli şekillerde tanımlandığını düşündürebilir. 2./8. yüzyılda konuyla ilgili yabancı kitaplar tercüme edilene kadar, Arap ilgisi İslam ilmine dayanıyordu. Anwa’.

Genel olarak bakıldığında, bu ilgi İslam kültüründe sabit bir faktördü. Arap astronomisi çalışmalarına katılan bilim adamlarının sayısının diğer bilim dallarından çok daha fazla olduğu bazı gerekçelerle iddia edildi. Ayrıca, bu konuda diğer bilim dallarından daha fazla kitap yazıldı, özel veya kamu rasathanelerinin sayısı da oldukça önemliydi. Belletristler, filozoflar, doktorlar, matematikçiler, coğrafyacılar, kraliyet prensleri ve bakanlar astronomik konulara eşit ilgi gösterdiler. İbnü'l-Kıfti'deki bilim adamlarının ve filozofların biyografilerini okumak yeterlidir. Ta’rikh al-hukama’ Bunun ne kadar doğru olduğunu anlamak için. Ayrıca, Régis Morelon [97] da dahil olmak üzere modern bilim adamları, astronominin ortaçağ Arapları ve farklı etnik kökenlerden gelen Müslümanlar arasında bir gurur kaynağı olduğu gerçeğini kabul ettiler.

Günlük namazlarında Kabe'nin mukaddes mescidine yönelen ve tüm camileri bu en mukaddes mescide yöneltmiş olan Müslümanlar, bu mescidi düzeltmek için bilimsel bir metot çağrısında bulundular. kıble kesin matematiksel astronomi bilgisine göre. Bu gerçeğin ışığında şu ifade önemlidir: '9. yüzyıldan itibaren Müslüman astronomlar da kıble karasal enlem ve boylamın bir fonksiyonu olarak, bazıları yaklaşık formüllere ve diğerleri de doğru formüle [98] dayanmaktadır. Coğrafi koordinatları kullanan birçok astronomik tablo, astronomik el kitaplarının bir özelliğiydi. usturlapların ve kadran çeşitlerinin nasıl kullanılacağına dair kitaplar yazıldı. kıble. içeren pusula kutuları kıble Memlûk döneminden kalmadır.

Astronomiye ilgi çok eski bir ilgi olmasına rağmen, MS 8. ve 9. yüzyıllara kadar konuyla ilgili herhangi bir bilimsel inceleme onlar tarafından bilinmiyordu. Ama yardım elinizin altındaydı. 117AH/735CE'den kısa bir süre sonra, Zij el-Arkand (Arkand'ın astronomik tablosu) tercüme edildi. Bu, diğer astronomik tabloların (Zijes) temelini oluşturdu. Arkand'ın bazı unsurları Brahmagupta'dan türetilmiştir. Khandakhadyaka Muhtemelen Midnight School'a ait olan 665 CE (Ardharatrika) Aryabhata'nın. Yaklaşık kırk yıl sonra, Hindistan'dan bir seyyah, Halife el-Mansur'a astronomik bir risale sunduğunda, bu eser, İbrahim el-Fazari tarafından Halife'nin emriyle Arapçaya çevrildi. Bu metin olarak bilinir hale geldi Kitab al Sindhind, Hint üzerine bir kitap Sidhantas astronomi ile ilgili. Bazı Persler astronomi üzerine çalışıyor, örneğin Zij-i Şah Kral Yezdijird'in (632-52 CE) (Kraliyet Astronomik Tabloları), 8. yüzyılın ikinci yarısında Arapça'ya çevrildi. Kısa bir süre sonra, Zij Shahyaran (Anushiravan Astronomik Tablosu (MS 556'da yazılmıştır) Arapça'ya da çevrilmiştir. Böylece Hint ve Sasani'nin astronomi üzerindeki etkisi Yunanlılarınkinden önce gelmiştir. Batlamyus'un çevirisinin bir sonucu olarak Almagest (Kitab al-Majisti) 9. yüzyılda Arapça'ya çevrildiğinde, astronomiye olan hayranlık eski astronomi biliminde demirlendi. Böyle bir tercüme süreci MS 900 civarında el-Battani'nin eseriyle tamamlandı. Al-Zij al-Sabi’i (Saba Astronomik Tabloları).

Bu astronomik tablolar, Müslüman dünyasının bilginleri tarafından 9. yüzyılda kraliyet patronları için tablolar oluşturmak için kullanıldı. Astrolab gibi eski astronomi araçları (Ar. Usturlab) ve güneş saati, Araplara aşina oldu. Bir Arap kaynağı, İbrahim b. Peygamber'in Sahabi Samurah ibn Cundub'un soyundan gelen Habib el-Fazari (ö. 8. yüzyıl), usturlab yapan ilk Arap'tı [99].


Şekil 13: İbn Rüşd, bir ortaçağ Latince el yazması olan Liber de herbis'te Porphyre ile bir diyalogda Monfredo de Monte Imperiali. 14. yüzyılın ilk yarısından İtalyan el yazması. Bibliothèque Nationale de France, Paris, MS Latin 6823, folio 2. (Kaynak).

İbrahim el-Fazari, Masha''Allah al-Munajjim al-Yahudi, Habash al-Hasib, Cabir ibn Hayyan, Hibatallah ibn al-Hüseyn al-Baghdadi, Muhammed ibn Musa el-Khwarizmi ve al-Fath ibn Najabah dahil olmak üzere birçok astronom, dahil olmak üzere bir usturlabın nasıl inşa edileceğine dair kitaplar yazmakla kredilendirildi. Kitab al-‘Amel bi’l-Asturlab al-Musattah ve Kitab Sina’at al-Asturlab ve’l-‘Amel biha [100].

Normalde Araplar düz küresel usturlabı kullanırdı. (asturlabu'l-musattah), ortaçağ İslam topraklarında ve Batı'da şu anda türünün en çok yönlü enstrümanı. Orada, küresel usturlap (el-asturlab el-kuri) da kullanıldı.

Halife el-Ma'8217mun döneminde, bir gökbilimci olan Yahya ibn Ebi Mansur [101], H. 215-217 yıllarında Bağdat'taki Shammasiyah'tan ve Şam yakınlarındaki Qasiyun dağının tepesinden astronomik gözlemleri kaydetmesiyle ünlendi. 830-832 CE. Bağdat, Kahire, Maragha, Tebriz, Semerkant, İstanbul ve Delhi gibi çeşitli şehirlerde rasathaneler inşa edildi.

Müslümanların astronomideki ilerlemesinin boyutu, İbnü'l-Heysem'in (ö.1039) Batlamyus'un kitaplarına verdiği eleştirel yanıtla ölçülmüştür. Almagest (Kitab al-Mjjisti) ve Gezegen Hipotezi ünlü risalesinde el-Şukuk ala Batlamiyus. Eleştirisi Batlamyus'un gezegen modelleriyle sınırlı değildi, optik gibi diğer bilimsel alanlara da yayıldı [102]. Doğal olarak İbnü'l-Heysem, Batlamyus'un bir bilim adamı olarak mükemmelliğini kabul etti ve ardından güneşin hareketinin optik etkisini tartışmaya başladı. Güneşin boyutunun günün farklı zamanlarında değiştiğini kaydetti: ufuktayken, gökyüzünün ortasında olduğundan daha büyük görünüyor. Ayrıca Ptolemy'nin gezegenlerin hareketi ve gezegenlerin dış döngüsü ile ilgili çelişkili ifadelerine de dikkat çekti.

Bir analize göre, Yunan görme teorileri temel olarak şunlardı: (i) nesne-kopya teorisi ve (ii) dokunsal teori. İkincisi, er-Razi ve İbn Sina tarafından sorgulandı. İbnü'l-Heysem (Alhazen) nesne-kopya teorisini çürüttü ve "kırılma yoluyla görüyoruz" sonucuna vardı [103]. Bu teori onun tezinde açıklandı Kitab al-Manazir (Optik Kitabı), 16. yüzyılın sonlarına kadar Avrupa'da (Latince tercümesi yoluyla) etkisini sürdürmüştür. Gül Russel'e göre İbnü'l-Heysem, cismin kendisinin hiçbir şekilde algılanmadığını, ancak cismin yüzeyinden göze sapan sayısız ışık noktasının, cismin görüntüsüne göre oluşan bir görüntünün algılanmasıyla sonuçlandığını göstermiştir. optik ilkeler [104].” Bu teoriyi kanıtlamak için İbnü'l-Heysem gözün anatomisini ve ışığın görme üzerindeki etkisini inceledi. Bu orijinal görme teorisi, Yunan görme teorisini reddetti. Böylece, Arap bilimi başlangıçta Yunan teorilerinden etkilenmiş olsa da, bazı alanlarda İslam bilim adamları daha sonra konuyu Yunan sınırlarının ötesine taşıdılar.

Astronomiye önemli katkılarda bulunan diğer ünlü gökbilimciler arasında el-Biruni ve Nasirüddin el-Tusi de vardı.

12. yüzyılda yaşamış bir İspanyol Yahudi gezgin olan Tudela'lı Benjamin Filistin'i ziyaret ederken, zamanının astronomide Müslüman ve Yahudi rolünü kaydetti:

“Gezegen hareketleri hakkında bilgi edinmek için [İslam dünyasının bilginleri] Batlamyus’s'i incelediler. Almagest, eski Yunancadan Arapçaya çevirmişler. Yahudiler de Müslüman astronomların bazı eserlerini Arapçadan İbranice, Latince ve Avrupa dillerine çevirdiler. Bu, Yahudilerin astronomik ürünlerle ticaret yaparak öğrendikleri farmakoloji alanına benzemiyordu. fikirler, Yahudiler yeni fikirlerini tercüme ederek öğrendiler.


Şekil 14: İbn Rüşd'ün (Averroes) Aristoteles'in De Anima'sı, Commentarium magnum Averrois'in Aristotelis De Anima libros'u üzerine tefsirinin Latince baskısının sayfası, Michel Scot tarafından 1230 civarında, Paris'te, 13. yüzyılın üçüncü çeyreği. Bibliothèque Nationale de France, Paris, MS Latin 16151, folio 22). (Kaynak).

Müslümanlar muhteşem gözlemevleri inşa ettiler, bunların en iyileri en gelişmiş zırhlı küreleri, kadranları ve usturlapları içeriyordu ve çok çeşitli güneş saatleri ve su saatleri, alidadlar ve pusula adı verilen çift uçlu alidatları tamamlıyordu. Yahudiler arasındaki astronomlar bütün bunları kıskançlıkla karşılamış olmalıydılar. Müslümanların büyük rasathanelerinde çok az Yahudi bir iş yeri bulabiliyordu ve mali ve dini nedenlerle Yahudilerin eşdeğer gözlemevleri yoktu, bu yüzden astronomi ile ilgilenen Yahudiler teorik hatlar üzerinde çalışmak zorundaydılar. Yine de Yahudiler, Müslüman astronomların takvimini ciddi şekilde yetersiz buldular, çünkü İslami yıl güneş yılından önemli ölçüde daha kısadır (tıpkı eski İbranilerin takvimi gibi). Müslüman takvimi on iki aydan oluşur ve içine hiçbir ay girilmez. yıllarının 354 veya 355 gün olması için araya eklenir. Bizim 100 yılımızla aynı süreyi ölçmek için 103 Müslüman yılı gerekir [105].

Arap/İslam bilimi, farklı kökenleri nedeniyle senkretik bir karaktere sahipti. Müslümanların eski Mezopotamya, Yunanistan, İran ve Hindistan'da geliştirilmiş olan karmaşık bir matematiksel fikirler dizisini miras aldıkları iddia edildi. Yunan katkısı esas olarak Öklid geometrisindeydi, Pers ve Hint etkileri trigonometride ve M.S. 2. yüzyıldan itibaren kullanılmaya başlayan sayılarda tespit edildi. Temelinde Hisab al-Cummal (yani alfabenin harfleriyle hesaplama). Kısa Bilim Ansiklopedisinde yazıyor (Mefatih el-‘Ulum), Ebu Abdullah Muhammed b. Ahmed el-Khwarizmi (yaklaşık MS 977), Hint rakamları, cebir, trigonometri ve alfabetik aritmetik veya Hisab al-Cummal (Ayrıca şöyle bilinir Hisab el-Abjadiyah, ebced sistemi), burada sayı değerlerinin Arap alfabesinin harflerine atfedildiği [106]. Bu hesaplama yöntemi şu şekilde alıntılanmıştır:

Bu alfabetik aritmetik, İslam öncesi dönemden İslam'ın ilk zamanlarına kadar var olmasına rağmen, kullanılan başka aritmetik türleri de vardı. Hisab al-Yad veya Parmak hesaplama ve Hisab el-'uqud (düğümlerin aritmetiği). Parmakla sayma sanatı, Arap eserlerinde de "Rum (yani Bizanslıların) ve Arapların aritmetiği" olarak tanımlanmıştır. İslam dünyasına ne zaman ve nasıl geldiği henüz tam olarak açıklanmadı, ancak İslam'dan önce Arap tüccarların parmaklarını kullanarak saymayı öğrenmiş olmaları muhtemeldir. Sistem daha sonra uygar dünyaya yayılmış gibi görünüyor [107]. Bu tür aritmetik, Medine'nin ilk halifelikleri ve Şam'ın Emevi hanedanlığı sırasında hükümet bürolarında kullanıldı.


Şekil 15: Uluğ Bey (1394-1449), astronom ve Timurluların son büyük hükümdarı, 1987'de yayınlanan Sovyet damgasında anıldı. Kaynak.

Başlangıçta İslam, Araplara İslam Miras Hukukunu çözmek için matematiği uygulama konusunda ilham verdi. (İlm el-Fara's), daha sonra bir mülkün lehtarlar arasında nasıl bölünebileceğini değerlendirme formülünü özetleyebildi. Bu süreç genellikle cebir uygulamasını içeriyordu. Böylece artık Müslümanların matematik öğrenmesi için bir teşvik vardı. Birinci ve ikinci dereceden kadın akrabaların hisselerinin veya kontenjanlarının değerlendirilmesi uzmanlık bilgisi gerektiriyordu. Genellikle, tüm Müslüman hukukçular (fukaha'8217) veya kadılardan bir mülkü yönetmeleri istendi. Dolayısıyla Müslümanların matematiğe aşina olmaları hem pratik hem de yasal bir gereklilikti.

Dokuzuncu yüzyılın başlarında Bağdat'ta yaşayan Orta Asya kökenli bir Müslüman olan Muhammed ibn Musa el-Khwarizmi, aritmetik üzerine ilk Arapça çalışmaları yazdı. O ile ilişkiliydi Beytü'l Hikme (Bilgelik Evi), Abbasi başkentinde bir araştırma kütüphanesi. MS 813 ve 833 yılları arasında matematik üzerine bazı orijinal incelemeler yazdı ve kitabının başlığında görünen Cebir teriminin kökenini ona borçluyuz. Hisabu'l-Cebr ve'l-Mukabele ve daha sonra Robert of Chester tarafından şu şekilde çevrildi: Liber Cebirler ve el-Mucabala. Bu eserin bir başka tercümesi, Liber De Jebra ve AlmucabolaJerard of Cremona (yaklaşık 1114-87CE) tarafından yapılan , Avrupa matematiksel düşüncesinin ilerlemesine yardımcı oldu.

Harezmi'nin kitabı modern cebirin ve onun diğer yayınlarının temelini attı el-Cam’ ve’l-Tafrik bi-‘l-Hisab al-Hindi (Hint Matematiğinde Toplama ve Çıkarma Kitabı) Hint yer-sayı sistemini 10. yüzyıl Endülüs'üne (İspanya) tanıttı. Sevillalı bir John bu kitabın Latince çevirisini yaptı. Liber Alchorismi de practica arismetriceAndré Allard'a göre, "el-Harezmi'nin aritmetiğinden kaynaklanan tüm eski eserlerin en ayrıntılı ve eksiksiz olanıdır [107]. Sadece bu çeviri günümüze ulaşabilmiş, orijinal Arapça metin muhtemelen kaybolmuştur.

Muhtemelen 13. yüzyıldan kalma bir Latince el yazmasında şu şekilde anılan aynı eserdi. Dixit AlgorizmiSıradan kesirler üzerine bir bölümü ve altmışlık kesirler üzerine bir bölümü vardı. Son olarak, İbnü'l-Kıfti'nin belirttiği gibi, el-Harezmi'nin bir başka eseri de şudur: el-Zij el-Sindhind hangi oluşuyordu al-Zij al-Sindhind al-Awwal ve el-Zij al-Sindhind al-Thani, her ikisi de astronomik tablolarla uğraşıyor. Bu eser 1142-46 yıllarında Bath'lı Adelard tarafından Latince'ye çevrildi ve Gerard'ın Toledan Tablolarını etkiledi. Genel olarak, el-Harezmi'nin adı sadece Cebir ile değil, aynı zamanda terimin girişiyle de ilişkilendirildi. algoritma, veya algoritma, Avrupa bilimine.

El-Harezmi aynı zamanda 'Dünyanın Görüntüsü' üzerine bir kitap yazmakla da tanınır. (Kitab Suresi Ard) kasabaların, şehirlerin, dağların, denizlerin ve nehirlerin enlem ve boylamlarının verildiği ve dünyanın Ptolemaios sistemini takip ederek yedi iklime ayrıldığı gösterilmiştir. Harezmi'nin eserinin özgünlüğü nedeniyle İslam toplumunda astronomi ve matematiğin kökenleri ile bağlantılıydı. Kramers, Harezmi'nin "çok geniş bir ilgi alanına sahip olan ve aynı zamanda geleneksel İslam bilimleriyle bağlantılı olan İslam âliminin prototipi" olduğunu iddia etti. Taş’rikh veya Tarihsel Chronicle’. İkinci olarak, İslâm öncesi ilimleri İslâmî edebî bir formda sunmuştur. Üçüncüsü, bilimi İslam toplumunun hukuki ihtiyaçlarının giderilmesi gibi pratik hukuki ihtiyaçlarına uygulamıştır. kıble veya Mekke'deki Kâbe'ye yön. Dördüncüsü, onun yazıları, dünyanın evrendeki konumu ve yedi iklim gibi İslam öncesi birçok kavramı içeriyordu [108]. (akalim) ve İslam toplumlarında yüzyıllardır bilimin kalıcı bir özelliği haline gelen Hint rakamlarını tanıtması.


Şekil 16a-b: Greenwich ve Londra'daki Ulusal Denizcilik Müzesi'nde (Georges Prin Koleksiyonu) menteşeli kapaklı yuvarlak pirinç bir kutu ve yerleşik bir manyetik pusula içeren kıble göstergesi. Kutunun her tarafı, boylam ve enlemleriyle birlikte 151 yerin listelerinden oluşan Arapça yazılarla kaplıdır. (Kaynak).

El-Harezmi'nin pek çok ardılı arasında, MS 880 dolaylarında cebir üzerine ünlü bir kitap yazan Ebu Kamil de vardı. Harezm cebir okulunu takip eden diğer matematikçiler Sind ibn Ali, Sinan b. Feth, Abdülhamid İbn Türk ve Ebu ‘l-Wafa’ al-Bujazani. Bu matematikçilerin, 10. yüzyılda Ebu Abdullah el-Mahani, el-Khujandi ve el-Karaci'yi içeren öğrencileri vardı. Her ne kadar Ömer el-Hayyam, Avrupa'da Fitzgerald'ın tercümesiyle tanınmakla birlikte, Ruba’iyat şiirleri, yaşamı boyunca daha çok bir metafizikçi, astronom ve matematikçi olarak biliniyordu. Nasr'a göre Ömer el-Hayyam'ın Cebiri, sağlamlığı ve açıklığı nedeniyle ortaçağ döneminin en seçkin matematik metinlerinden biriydi [109]. Bir astronom olarak Ömer el-Hayyam, miladi takvimden daha doğru olan Selçuklu Sultanı Celaleddin Melik Şah'ın (ö.485/1092) adını taşıyan Celali takviminin yapılmasına yardım etmesiyle hatırlanacaktır.

Arap belletrist al-Jahiz [110] haklı olarak kraliyet ailesinin üyelerinin şecere, tarih ve hukuk bilgisine sahip olması gerektiğini, askerlerin savaş hakkında bilgi sahibi olması gerektiğini belirtti. (el-Magazi) ve biyografileri okumalı (siyar), tıpkı tüccarların aritmetik ve defter tutmaya aşina olması gerektiği gibi. Özellikle pencere ve kubbelerin geometrik dekorasyonunda ve mozaik çinilerin kullanımında İslam sanatı ve mimarisi üzerinde derin bir etki yaratan geometri bilgisiydi.

Simya (Ar. el-kimiya’), antik sanat, mitoloji, gnostisizm ve din ile çeşitli şekillerde ilişkilendirilen köken antik çağdaydı. Bazı simya metinleri steller üzerine hiyerogliflerle yazılmış ve bu metinlerin ifşa edilmesi yasaklanmıştır. "Simya"nın etimolojileri kadar gizemli ve tartışmalı olduğu kadar, Pisagor, Platon, Sokrates ve Aristoteles gibi Yunan filozofları ve Romalı doktor Galen ile olan ilişkisi de öyleydi. Araplar için cazibe daha az güçlü değildi. Halid bin Yezid ve Cabir bin Hayyan isimleri bu sözde bilimle yakından bağlantılıdır. Eski simya şampiyonları, diğer şeylerin yanı sıra, adi metalleri değerli olanlara dönüştürebileceğine ve bir yaşam iksiri üretebileceğine inanıyordu. Emevi Prensi Halid, gizeminden etkilendi ve Mısırlı bir keşiş Marianus'un yardımıyla simya üzerine eski bir Mısır kitabını Arapça'ya tercüme ettirdi.

Cabir ibn Hayyan (Latin Geber, ö. yaklaşık 803) en ünlü Arap simyacı olmasına rağmen, Cafer el Sadık (ö. 765), Zü'l-Nun el-Mısri (ö.861) ve Ebu Bekir el-Razi (d.250/864) de simya ile ilişkilidir. Simyadan saf kimyaya kısa bir adımdır. Cabir'in kimyada laboratuvar çalışmaları yapmış ve araştırmaları bilim tarihine girmiştir. Razi, Cabir'in metallerin kükürt ve cıva bileşenleriyle ilgili teorisini kabul etti ve kimyasal aygıtını ve laboratuvar araştırmasını anlattı. Al-Razi'ye göre, kimyasal prosedürler damıtma, çözelti, kalsinasyon, buharlaştırma, kristalizasyon, süblimasyon ve filtrasyondan oluşuyordu [111]. Laboratuvar çalışmaları eczacılık bilimini ilerletti.

Diğer simyacılar arasında İspanyol Arap Maslama al-Majriti (ö.1007) ve el-Jaldaki (ö.1341CE) vardı. Al-Jaldaki, değerli taşlar üzerine bir kitabın yazarı (Kitab Anwar al-durar fi idah al-hajar) iksir teorisini - özü, birliği, nitelikleri, damıtılması ve saflaştırılmasını analiz etti.


Şekil 17: Osmanlı astronomları, İstanbul Üniversitesi Kütüphanesi'ne ait bir el yazmasında bulunan 17. yüzyıldan kalma bir minyatürde ay ve yıldızları inceliyor. (Kaynak).

İbn Sina (Avicenna), boyaların dönüştürülebilmesine rağmen metallerin dönüştürülmesinin imkansız olduğunu öne sürerek simyanın bilim olarak değerini reddetti. İbn Haldun da simyayı küçümsemiştir. Cabir de simya üzerine yazdığı sayısız kitap ve risalesinde [112], üretebildiği sihirli şeyleri övmekle birlikte, onun yalnızca sahte altın ürettiğini ve bir mucize yaratmaya gücünün yetmediğini iddia etmiştir. Simya iddialarına ciddi bir şekilde meydan okunsa da, simyacıların laboratuvar yöntemleri, yeni kimyasal ürünlerin ve belki de farmasötik ürünler de dahil olmak üzere günlük yaşamda yararlı olan bazı teknolojik prosedürlerin keşfedilmesine yol açtı. Simyasal spekülasyon entelektüel fermantasyon üretti.

Simya/kimya üzerine birçok Arapça kitap Latinceye çevrildi. Julius Ruska şunu kabul etti: "Latin Batı'nın Latin Simyasının Yunanlılara hiçbir şey borçlu olmadığını, Araplara az çok her şeyi borçlu olduğunu asla yeterince vurgulayamayız. Sanki Latin simyasının içeriği ve özü onunla açıklanabilirmiş gibi, onlarca yıldır simyacılardan parçalar üzerinde ısrarla durduk. 113].

Antik ve ortaçağ Ortadoğu'daki İslam tıbbı tarihi hakkındaki bilgimiz, esas olarak aşağıdaki gibi biyografik kaynaklara dayanmaktadır. Ta'8217rikh el-Hukame (Hekimlerin ve Filozofların Tarihi) İbnü'l-Kıfti ve Uyun el-Anba’ fi Tabaqat al-Atibba’ (Hekimlerin Sınıflarına İlişkin Bilgi Kaynakları) İbn abi Usaybi'nin edebî eserlerdeki bazı parça parça referanslarının yanı sıra.

İslam öncesi Arabistan'da tıp, bitkisel ve doğal ilaçlardan oluşuyordu. Hz. Muhammed'in temizlik, beslenme, hastalık ve şifa ile ilgili beyanları kitaplarda toplanmıştır. Tibb al-Nabawi (veya Peygamber tıbbı) ama bu tıbbın nasıl uygulandığı hakkında çok az şey biliniyor. Şii Müslümanlar tıp kanonuna şunları ekledi: Tıbb'ül-A’immah veya İmamların (Liderlerin) ilacı.

Aynı zamanda, Arap doktor al-Harith ibn Kaladah al-Thaqafi'nin [114] eski bir hastane ve tıp fakültesinin merkezi olan Cündişapur'da tıp okuduğu İran gibi komşu ülkelerden Arabistan'a ulaşan yabancı tıbbi etkinin bazı belirtileri vardır. İranlı, Hintli ve Nasturi doktorların Cundishapur hastanesinde çalıştıkları ve Hint ve Süryanice metinlerden çeşitli tıp kitaplarını Pehlevi diline çevirdikleri söyleniyordu. Ancak son araştırmalar [115] Ahwaz'daki Jundishapur'da bir hastane ve tıp fakültesinin var olup olmadığını sorguladı.Bunun yerine, Jundishapur'un sadece bir revirinin olduğu ve tıp fakültesinin olmadığı iddia ediliyor. Ancak burada bizi ilgilendiren, el-Harith ibn Kaladah al-Thaqafi'nin Cündişapur'da tıp eğitimi almış olmasıdır. Önemli bir şekilde İbn Kaladah, Peygamber Muhammed'in çağdaşıydı ve son zamanlarda varlığından şüphe duyulmasına rağmen, gerçek bir insandı. Onun Ta'8217if kökenli olduğu ve Sakif kabilesine mensup olduğu bilinmektedir. Jundishapur merkeziyle olan bağlantısı, erken Arap tıbbının ilerlemesinde bir Pers etkisi olduğunu düşündürmektedir. Haris'in Veda Haccı sırasında hasta bir Sa'd ibn Ebi Vakkas'ı iyileştirmek için Peygamber ile tanıştığı bildirildi. Ancak Haris'in İslam'a geçişi sorgulanmıştır. Tıbbi teorileri hakkında çok az bilgi sahibi olduğumuza göre, onun temel noktasının, tüm hastalıkların ana nedeninin aşırı beslenme olduğu şeklindeki Arap görüşü olduğu sonucuna varmak mümkündür. Ayrıca mümkün olan en basit yaşam biçimini önerdi. Diyet en sade olmalıdır. Şarap ve tuz yerine su, taze et yerine kurutulmuş et tercih edilmelidir. Diyet meyve içermelidir. Sıcak banyo yemeklerden önce alınmalıdır” [116].

Ayrıca, İbn Ebî Rimthah adlı bir hekimin, Peygamber'in sırtından bir ben çıkarmak için ameliyat kullandığına dair kanıtlar da vardır [117]. Bunun için el-Kıfti'ye göre İbn Ebi Rimthah'a "Tabibu-Allah" (kelimenin tam anlamıyla Allah'ın hekimi) unvanı verilirken, el-Hâris b. Kaladah, "Arapların doktoru" olarak biliniyordu (Tabib al-‘Arap), tıpkı Kindi'nin Arapların filozofu olarak adlandırılması gibi (Feylasuf el-'Arap).


Şekil 18: Risner'ın Opticae eş anlamlılar sözlüğünün baskısından göz diyagramı. Alhazeni Arabis libri septem Opticae eş anlamlılar sözlüğü… (Basilea, 1572), İbnü'l-Heysem’s'in Latince tercümesinin ilk baskısı Kitab al-manazir16. ve 17. yüzyıllarda Batı bilimi üzerinde derin etkide bulunan en önemli ve en etkili Arapça fizik incelemesi. Sarton, İbnü'l-Heysem'i "en büyük Müslüman fizikçi ve tüm zamanların en büyük optik öğrencilerinden biri" olarak adlandırıyor. (Kaynak).

Emeviler döneminde Arapça'ya yapılan ilk kayda değer çeviriler arasında şunlar vardı: Kunnash (Pandects) Ahron al-Qass, İslam öncesi İskenderiye Rahibi. Çevirmen, İbn el-Kıfti'ye göre, II. Ömer (ö. 101 H./720 CE) döneminde yaşayan ve tıbbi risaleler yazmakla tanınan Basran doğumlu bir Yahudi Hekim, Masarjis veya Masarjawaih [120] idi. , dahil olmak üzere Kitab Qawi al-At’imah (yemek üzerine bir tez) ve Kitab Qawi al-Maqaqir (uyuşturucu kitabı). Çözümlerin Değiştirilmesi üzerine bir kitap (Kitab fi Abdal al-Adwiyah) Masarjawaih'e de atfedildi, ancak Max Meyerhof gibi modern yorumcular iddiayı reddetti. Masarjawaih'in tıbbi uygulaması hakkında çok az şey biliniyor, ancak kabızlıktan şikayet eden bir hasta için aç karnına çiğ salatalık yemeyi reçete ettiğini biliyoruz.

Şam'da, Emeviler döneminde, tıbbi açıdan önemli bazı olaylar arasında kangrenli bir bacağın kesilmesi de vardı. Bu nadir durumda bacak ünlü bir Arap'a, yani Abdullah ibn el-Zübeyr ibn el-'Awwam'ın kardeşi Urwah ibn al-Zubayr'a aitti. Emevi prensi el-Velid'i ziyareti sırasında (yaklaşık 85 AH/785 CE), kangrene tutuldu (el-ikla) [121] ayağında. Urve, Velid b. Abdülmelik, geleceğin Emevi Halifesi (r.86-96/705-15 CE) ve 94 H./713 CE'de Medine'de öldü. Bu ünlü ampütasyon, Ebu ‘l-Faraj al-Isfahani tarafından eğlenceli literatüründe de kaydedildi. Kitab al-Aghanive İbnü'l-Cevzî, Dhamm al-Hawa’.

İlk Abbasi halifeleri zamanında, özellikle el-Mansur, Harun el-Raşid ve el-Ma'8217mun olmak üzere, İslam bilim ve tıbbının Bağdat'ta hızla geliştiği kaynaklarımızdan anlaşılmaktadır. Bu dönemin önde gelen tıbbi şahsiyetleri arasında, Cündişapur'dan taşınan ve Bağdat'ta müreffeh bir tıp pratiği kuran Bukhtishu ailesinin üyeleri vardı. Hekim Huneyn ibn İshak ve oğlu İshak b. Huneyn ve diğerleri, çoğunlukla Yunancadan gelen tıbbi risaleler, Arap tıbbını Helenistik tıp etkisi altına sokmuştur. Özellikle Huneyn tercümeleri Hipokrat ve Galen'in eserlerini ulaşılabilir kılmış ve klasik Arapçadaki Arapça tıp söz varlığını şekillendirmiştir. Huneyn'in orijinal tıbbi risaleleri şunları içerir: Kitab al-Masa’il fi’l-Tıbb (tıbbi sorunlar üzerine bir kitap) ve Kitab al-'Ashar Maqalat fi ‘l-'Ayn (Göz Üzerine On İnceleme), her ikisi de 9. ve 10. yüzyılda standart eserler haline geldi. İlki tarafından kullanıldı Hisbah doktorların mesleki niteliklerini değerlendirmek için memurlar (belediye yetkilileri). Huneyn ayrıca İstafan bin Basil'in çevirisini de düzenledi. tıbbi malzeme Pedanius Dioscorides (MÖ 1. yüzyıl). Bu çeşitli başlıklar altında Hayula 'ilaj al-Tibb, Kitab al-Adwiyah al-Mufrada ve Kitab al-Hasha's, 3. yüzyılda AH / 9. yüzyılda CE. Bu çeviri bir dizi tefsiri kışkırttı ve bunlar Arap farmakolojisinin en değerli eserleri olarak hizmet etti. Al-Biruni’s Kitab al-Saydalah 850 uyuşturucuyu kaydeden (Uyuşturucu Kitabı) modern bir baskıda varlığını sürdürmektedir. Bu türün en dikkate değer Arapça kitabı Kitab al-Muğni fi'8217l-Adwiyat al-Mufradah (basit ilaçlar üzerine bir inceleme) 13. yüzyıl Endülüslü İbn el-Baytar tarafından. Bu, mineral, bitkisel ve hayvansal kaynaklı 1400 ilaç kaydeder.

Muhammed ibn Zekeriyya'nın tıbbî eserlerinin neşri er-Razi (Latinleştirilmiş Rhazes) (ö. 313 H./925 CE), Ali b. Abbas el-Mecusi, Endülüslü cerrah Ebu'l-Kasım el-Zehravi, göz doktoru Ali ibn İsa ve Ebu Ali İbn Sina, çağdaşları tarafından hekimlerin prensi olarak selamlandı. (Ra''8217is al-atibba'', İslam tıbbında yüksek bir noktaya işaret etti.

9. ve 14. yüzyıllar arasında İslam tıbbı ve farmakolojisi öyle bir noktaya geldi ki, Toledo ve Güney İtalya'da Latince'ye çevrilen bazı tıbbi eserler ortaçağ Avrupa'sında tıbbın gelişimini etkiledi. Bu Altın Çağın başarıları kayda değerdir.

Tüm Müslüman tıp otoritelerinin büyük tıbbi sistemleştiricisi olan el-Razi, soyadını, daha sonra Bağdat'ta aynı pozisyonda bulunan hastanenin başhekimi olduğu memleketi Rey'den aldı. Al-Razi (ö. 313 H./925 CE), zamanının en büyük klinisyeni ve patoloğuydu. 25 ciltten oluşan defterleri Kitab al-Hawi fi’l-Tıbb (Kapsamlı Tıp Kitabı)olarak Latinceye çevrilmiştir. Kıtalar 1279 CE'de Yahudi doktor Faraj bin Salim veya Farraguth tarafından. Ancak Razi'nin büyük eserbazılarına göre değildi el-Havi, ancak Kitab al-Jami’ al-Kabir (Büyük Tıbbi Özet). Bunun yanı sıra Çiçek ve Kızamık üzerine bir risale (Kitab al-Jadari ve's 8217l-Hasbah)olarak Latince ve diğer Avrupa dillerine çevrilmiştir. Liber de Pestilentia, ona uluslararası tanınırlık kazandırdı. Diğer tıbbi işler dahil Kitab al-Hasa fi ‘l-Kula wa-‘l-methana (böbrek ve mesanedeki taşlar) ve Kitab al-Mansuri (Latince Liber Medicinalis ad al Mansorem)Rey'in Samani valisi hamisi Mansur ibn İshak'a ithaf edilmiştir. Ayrıca psişik terapi üzerine bir kitap yazdı, El Tibb el Ruhani (lafzen Spiritual Medicine) [122], burada klinik ve psikiyatrik tıbbın teori ve pratiğine dair içgörüler sağladı. Galen gibi o da bir hekimin aynı zamanda bir filozof olması gerektiğine inanıyordu, ancak bağımsızlığı Shukuk ‘ala Jalinus (Galen hakkında şüpheler). Klinik kayıtları, Galen'in ateşin seyriyle ilgili tanımına uymuyordu. Ve bazı durumlarda klinik deneyiminin Galen'in [123] ötesine geçtiğini fark eder.

Razi'den sonra İslam tıbbında etkili olan bir diğer isim de Ali b. Abbas el-Majusi (Latince Haly Abbas) ünlüdür. Tıp Sanatının Komple Kitabı (Kitab Kamil al-Sina's-8217ah al-Tibbiyah), Ayrıca şöyle bilinir Kitab al-Maliki (Latin Liber Regius), Bağdat'taki Adhudi Hastanesi'nin müdürü iken yazılmıştır. Çalışma, tıbbi teoriler ve teşhisler hakkında önemli gözlemler içeriyordu ve Doğu'da baskın bir metindi. Haly Abbas'ın çağdaşı, Kurtuba'da Endülüs Halifesi III. O yazdı Kitab al-Tasrif li-man ‘ajiza ‘an al-Ta’lif, 325 hastalıkla ilgilenen bir tıbbi ansiklopedi. Bu kitabın cerrahiye ayrılmış bölümü koter, insizyon, kan alma ve kemik oluşturmayı tanımlamıştır [124]. Aletler ile birlikte tüm cerrahi yöntemler resimlendi.

İslam tıbbı tarihinde, Ebu Ali el-Hüseyin ibn Sina (Batı'da Avicenna olarak bilinir) yükselen bir şahsiyetti. H. 370 / 980'de Buhara yakınlarındaki Afşana'da doğdu, MS 428/1037'de Hamadhan'da öldü. El-Razi gibi, büyük bir hekim ve filozoftu ve tarihçi İbn el-Kıfti'nin birkaç tane daha listelemesine rağmen, bir düzine tıbbi eser yazdı. Bunlar arasında Şifa Kitabı (Kitabu'ş-Şifa’), 18 ciltte, Kitab al-Kanun fi ‘l-Tıbb (Tıp Kanonu) 14 cilt halinde, Kitab al-Adwiyah al-Qalbiyah (Kalp Tıbbı)), Kitab al-Qawlanj (Kolik Kitabı) ve hekimler için ayette bir anımsatıcı, el-'Urcuzah fi ‘l-Tıbb. İbn Sina'nın tam bibliyografyası 270 başlık içerir. Ancak, onun büyük eser NS Kitab al-Kanun fi ‘l-Tıbb veya Tıp KanonuBu, Goichon'a göre, "İbn Sina'nın zamanına ait tüm tıbbi bilgilerin açık ve düzenli olanı, kendi gözlemlerinden zenginleştirilmiş" [125]. bu kanon (Kanun)Avrupa çevirileri aracılığıyla, 'Razi'nin eserlerinin bir dereceye kadar yerini alan bir tür ortaçağ tıbbı incili haline geldi. Arapça matbaanın Avrupa'da tanıtılmasından kısa bir süre sonra, 1593 gibi erken bir tarihte Roma'da basılmıştır.

Modern öncesi dünyanın tıp otoriteleri olarak Razi ve İbn Sina'nın itibarını karşılaştırmak cezbedicidir. Razi'nin tıp pratiğine özgün katkısını yaptığı, buna karşın İbn Sina'nın tıp teorisinde önem kazandığı yerinde olarak kaydedilmiştir. Büyüklüklerine rağmen, her ikisi de sırasıyla el-Ka'bi ve 'Abd al-Latif Bağdadi tarafından sert eleştirilere maruz kaldılar. İslam tıbbı İbn Sina'nın ölümünden sonra geriledi, ancak Canon'un birçok yorumu ve özeti (Kanun) birbirini izleyen hekimler tarafından yapılmıştır. Tefsirler arasında en dikkate değer olanı, Kahire'nin başhekimi olan İbnü'n-Nefis'in (ö. 687/1288) şerhidir. Şerh el-Kanun, tüm Canon hakkında bir yorum ve Mujiz el-Kanun ve bir özet Sharh Teşrih el-KanunAnatomik ve fizyolojik yönleri hakkında yorum yapmaya adadığı, İbnü'n-Nefis'in, kendisini ünlü yapan kanın daha az veya pulmoner dolaşımını keşfini anlattığı ikinci bölümdür.

Ölümünden sonraki bir yüzyıl içinde İbn Sina'nın eserleri Avrupa çevirilerinde görünmeye başladı. 1170 ve 1187 yılları arasında Cremona'lı Gerard, tıp kanonu Frederick Barbarossa'nın emriyle. İbn Sina'nın daha küçük eserleri de tercüme edilmiştir. Yeterlilik Gundisalvus tarafından, Armengaud tercüme ederken Canticum de Medicina (Urjuza fi’l-tibb) İbn Rüşd'ün bu konudaki yorumuyla ve Villanovalı Arnold da aynı şeyi De Virivus Cordis. Michael Scot, Yahudi Andrew ile işbirliği içinde, İbn Sina'nın bazı eserlerini MS 1175 ile 1232 yılları arasında Latince'ye çevirdi. El-Razis'in tercümanı Farraguth'un 1285'teki ölümü Kıtalar, Latince çeviriler çağını sona erdirdi. Montpellier ve Bologna Üniversiteleri, tıp fakültelerinde Al-Razi ve İbn Sina'nın eserlerini okuttular. 12. yüzyıldan 17. yüzyıla kadar Rhazes ve İbn Sina, Hipokrat ve Galen'den bile üstün tutuldu [127]. Al-Razi, Princeton Üniversitesi'ndeki şapelin vitrayında tasvir edilmiştir ve Brüksel Üniversitesi'nde 1909'a kadar İbn Sina üzerine dersler verilmiştir.

Al-Razi'nin kitabı Çocuklarda Hastalıklar haklı olarak ona pediatri babası unvanını kazandırabilir. Tunuslu İbn al-Jazzar (ö. 984 CE) de doğumdan ergenliğe kadar çocukların bakımı hakkında yazdı, ancak bu çalışma daha sonra jinekoloji, embriyoloji ve pediatri üzerine incelemesi yayınlanan Cordoban 'Arib ibn Sa'id tarafından geride bırakıldı. Endülüs'te.

Ortadoğu'nun tozlu koşullarında göz hastalıkları yaygındı ve Müslüman doktorlar körlüğü tedavi etmek için özel beceriler geliştirdiler. Çoğu tıp kitabı göz hastalıklarına ayrı bir bölüm ayırsa da, konuyla ilgili monografiler de yazılmıştır. Oftalmoloji üzerine ilk çalışmalardan biri Huneyn ibn İshak'ın 'Ashar Maqalat fi'8217l-''8216Ayn (Göz Üzerine On İnceleme), yüzyıllar boyunca bir standart olarak kaldı. Ancak en önemli kitap Ali ibn 'Isa's (ö. 400/1010 CE) idi. Dhakhirat al-Kahhalin (Göz Doktorları Hazinesi)olarak Latince'ye çevrilmiştir. Tractus de Oculis Jesu Ben Hali.

Bilimsel bilginin Arapça'dan Latince'ye aktarılması Avrupa Rönesansına katkıda bulunmuştur.

Hastane kurumunun tıp tarihi ile yakından bağlantılı olduğu ve kökenlerinin antik çağa dayandığı iyi bilinmektedir [128]. Orta Doğu tapınaklarında hastalara bakım MÖ 2. binyılda yer almaya başlasa da, İslam MS 7. yüzyılda hastalara bakma fikrini yeniden canlandırdı. Araplar Mısır'ı fethettiklerinde İskenderiye'de bir tıp okulu ve hastane buldular. İran'ın fethinde, bazılarına göre bir hastane ve tıp fakültesinin bulunduğu Cundishapur'da bir revir keşfedildi. Ancak bu tıbbi kurumların varlığı sorgulanmaya açıktır. 8. yüzyılın başında Halife el-Velid b. Abdülmelik'in (m. 705-715) bildirildiğine göre bir maristan ya da Şam'daki hastane, kesin doğası bilinmemekle birlikte, muhtemelen cüzamlılar ve diğer kronik hasta insanlar için bir sanatoryumdu.

İslam tıbbı ve hastanelerin tarihi Abbasi Halifeliği döneminde başladı. Harun Reşid'in Başbakanı Yahya el-Barmaki'nin adı (vezir), Bağdat'ta ilk hastanenin kuruluşu ile ilişkiliydi. O zamandan beri, Abbasi başkentinde, Dicle'nin doğu kıyısında Bimaristan al-Sa'idi (Sa'idi hastanesi) veya Bimaristan al-Mu'tadidi (yaklaşık 279/892) dahil olmak üzere birçok hastane inşa edildi. el-Mu'tezid (ö. 289 H./902) ayda 450 dinar tahsis etti. O zamanlar Bağdat'taki tek hastaneydi, başka bir hastaneydi. Bimaristan al-SeyyidahAna Kraliçe Shaghab tarafından MS 306/918'de Muharrem'de (306/918) yaptırılmış, masrafları belki ayda 600 dinarı geçmiyordu. Aynı yıl Halife Muktedir bi-Allah (ö. 320/932) tarafından yaptırılan bir diğer hastane ise, Bimaristan el-Muktediri Bağdat'ın Suriye Kapısı'nda. Halife el-Muktadir'in 'iyi vezir' Ali ibn 'İsa da masrafları kendisine ait olmak üzere bir hastane inşa etti. 329/940 yılında Amir al-umara’ Bajkam, Bağdat'ta Basra kapısına bir hastane yaptırmış ve bu hastanenin başdanışmanı da tabip Sinan b. Sabit bin Kurrah. İbn el-Furat'ın hastanesi inşa edildi (yaklaşık 313/925). 372/982'de, yirmi dört kadrolu hekimi olan bir tıp fakültesine bağlı batı Bağdat'ın ünlü Adhudi hastanesi, Emir Edudü'd-Devle tarafından yaptırılmıştır. Vakıf mülkü, bakımına tahsis edildi. Aslında, tüm bu hastaneler hayır kurumları tarafından desteklendi (vakıf, pl. vakıf). Şam'da Nuri hastanesi Mısır, Fustat ve Kahire başkentlerinde en meşhuruydu, 870'lerde İbn Tulun tarafından hastaneler inşa ettirildi Selahaddin Eyyubi Nasiri hastanesini kurdu ve Sultan Qala'nın kurdu. Bimaristan el Mansuri (yaklaşık 1284).

Salah al-Din, Mısır ve Suriye'deki hastanelerin özellikle önemli bir kurucusuydu. Kahire, İskenderiye, Kudüs ve Şam'da birer tane yaptırdı. Sultan Salah al-Din'in 21 saray hekimi, sekiz Müslüman, sekiz Yahudi'den oluşuyordu - bunların arasında Aforizmalar üreten Kurtuba doğumlu Maimonides (Musa b. Maymun) da vardı (Kitab el Fusul)-, İbn Cumey' ve en az beş Hıristiyan ve bir Sabi. Hastaneler herkese ücretsiz tedavi sunuyordu ve hem Müslüman hem de gayrimüslim toplumdan doktorlar işe alınıyordu.ehl-i Zımme/Zımmiler). Arap hastaneleri MS 1199'da Marakeş ve MS 1397'de Granada dahil olmak üzere başka yerlerde inşa edildi. Endülüs doğumlu İbn Rüşd (Averroes), kitabın yazarı Külliye (Latince Colliget) ve İbn Tufeyl Marakeş'te çalıştı. Bazı Müslümanların medeniyetlerinin bir şanı olarak gördükleri bu prototip hastaneler [129], Avrupa ve Afrika'daki hastanelerin gelişimini şekillendirdi.

[1] Bkz. W. M. Watt, İslam'ın Ortaçağ Avrupa'sına Etkisi, Edinburgh University Press, 1972, s. 30-43 60-71 82-4

[2] Alexander Hellemans ve diğerleri, Bilim Zaman Çizelgeleri: Bilim Tarihindeki En Önemli Kişi ve Olayların Kronolojisi, Simon ve Schuster, Rockefeller Center, New York, 1988, s. 20.

[4] C.A. Kadir, Müslüman Dünyasında Felsefe ve Bilim, Croom Helm, Londra ve New York, 1988, s. 15-41.

[5] İbn Kuteybe, el-Ma'8217arif, Beyrut, Dar İhya' al-Turath al-'Arabi, 1970.

[6] Muhammed ibn Ahmed el-Harezmi, Mafatih el-Ulum, Kahire, Al-Sharq Publications, 1342/1923-4, s. 2-154.

[7] Cemaleddin İbn el-Kıfti, Ta’rikh al-Hukama’, ed. Julius Lippert, Leipzig, 1903, 2 cilt, (Bağdat ve Kahire'de yeniden basılmıştır).

[13] Husam Muhi El-Din al-Alousi olarak yayınlandı, İslam Düşüncesinde Yaratılış Sorunu, Ulusal Basım ve Yayıncılık A.Ş., Bağdat, 1965.

[14] Katib Çelebi, Kesf el-Zunun, İstanbul 1941, s. 199. Ahmed el-Kalqaşandi, Subh al-A’sha, cilt. 1, Kahire, 1913, s. 412-36.

[15] Süleyman b. Ahmed el-Tabarani, Kitab al-Awa’il, (Dar al-Furkan, Beyrut), 1983, s. 1-127 Celal al-Din al-Suyuti, Al-Wasa’il Ila Maarifat al-Awa’il, ed. Abdülkadir, Kahire, 1990, s. 15- 200. Ayrıca bkz. Tuhaf ve Eğlenceli Bilgiler Kitabı El Thaalibi'nin Lata'ifü'l-Maarif'i (C. E. Bosworth tarafından Giriş ve Notlar ile çevrilmiştir), The University Press, Edinburgh, s. 38-9.

[16] Tuhaf ve Eğlenceli Bilgiler Kitabı El Thaalibi'nin Lata'ifü'l-Ma'arif'i (C.E. Bosworth tarafından Giriş ve Notlar ile çevrilmiştir), The University Press, Edinburgh, s. 38-9.

[18] S.Freud, Medeniyet ve Hoşnutsuzlukları (tr. ve ed. J. Starchey), W.W.Norton & Co., New York, 1961, s. 44.

[19] Franz Rosenthal, 'Ishaq ibn Hunain's Ta'8217rikh al-Atibba's, in ORIENS, Leiden, cilt. 7, 1954, s. 61, 70.

[20] El-Cahiz, Al-Bayan ve’l-Tabyin, ed. Sandubi, Kahire, 1926, cilt. 1, s. 213.

[21] M.A.J. Dilenmek, İslam Medeniyeti Hikmeti – Çeşitli İslam Alıntıları, Kuala Lumpur, 1986, s. 87. M. Ullmann, Halid b. Yezid'de İslam Ansiklopedisi, Leiden, 1978, cilt. 4, s. 929-30. İbn el-Kıfti, Ta’rikh al-Hukama’, ed. Lippert, Leipzig, 1903, s. 440.

[22] Ali ibn Muhammed el-Khuza'i, Takhrij al-Dalalah al-Sam’iyah, Kahire, 1401/1981, s. 65-69.

[23] Kuran-ı Kerim, Araf Suresi, 7. Ayet.

[24] M. Hamidullah, içinde Müslüman Dünyası Kitap İncelemesi, cilt. 1, No.3, Leicester, 1981, s. 15.

[26] Seyyid Ahmed el-Haşimi, Muhtaratu'l-Ahadith al-Nabawiyah wa’l- Hikem al-Muhammadiyah, Kahire, n.d. (1950'ler), s. 69.

[27] Aynı eser, s.93 cf. ayrıca A.J. Wensinck, Concordance et Indices de La Tradition Musulmane, EJ Brill, 1962, cilt. 4, s. 10.

[28] age, P. 93. Wensinck, op. alıntı, cilt. 4, s. 321.

[30] M.A.J. Dilenmek, İslam Medeniyetinin Hikmeti, s. 35-6.

[31] İbn Haldun, Mukaddime (tr. F. Rosenthal), cilt. 2, s. 437.

[32] İbn Abd Rabbihi, el-‘Iqd al-Farid, Kahire, 1940, cilt. 2, s.208. Bkz. ayrıca M.A.J. Beg, İslam Medeniyeti Hikmeti (İslami Alıntıların Çeşitliliği), Kuala Lumpur, 1986, s. 57.

[33] İbn Haldun, Mukaddime: Tarihe Giriş (tr. F. Rosentahal), Princeton, N.J., 1980, cilt. 3, s. 143-47.

[34] Patricia Crone, Sanayi Öncesi Toplumlar (Geçmişe Yeni Bakışlar),Blackwell, Oxford, 1995, s.97. Bu kitabın yazarı, örneğin Müslüman dünyasında, din alimlerinin, sıradan toplumdan yalıtılmış bir hiyerarşinin üyeleri değil, kendileri de laik oldukları gibi basit bir nedenden ötürü, din bilginlerine katılmaktan korkmadıklarını belirtiyor: yetkileri, diğerlerinden daha fazla sahip oldukları herkesin erişebileceği öğrenme ustalığına dayanıyordu. Ama başka yerlerde olduğu gibi burada da bilginin kontrol edilmesi gerekiyordu. ..Müslüman alimler, dini bilgileri isteyen herkesle paylaşmaktan mutluydular, ancak farklı üslerle (doktorlar ve filozoflar gibi) ilişkili farklı öğrenme türlerinden şüphe duyuyorlardı, bu tür öğrenmeler açıkça kazansaydı, kendi bilgileri olurdu. devalüe edildi, yani hem gelir kaybı hem de prestij kaybı.”

[35] İbn Haldun, Mukaddime: Tarihe Giriş (tr. F. Rosentahal), Princeton, N.J., 1980, cilt. 3, s.150.

[36] İbnü'l-Kayyim el-Cevziyye, Tibb al-Nabawi, Dar al-Fikr, Beyrut, yaklaşık 1957, s. 334.

[37] El-Suyuti, Tibbü'n-Nebi (Peygamberin Tıbbı), tr. Cyril Elgood, OSIRIS, Brüksel, 1962.

[38] M.A.J. Dilenmek, İslam Medeniyetinin Hikmeti, Kuala Lumpur, 1986, s. 57 (İbni Abd Rabbih'den alıntı yaparak, el-'Iqd el-Ferid, Kahire, 1940, cilt. 2, s. 208).

[39] Muhammed Esed'in aylık dergisi Arafat'tan alıntı, Lahore, 1946-7, M.A. J. Beg (ed.) İslam Medeniyeti İmajı, Kuala Lumpur, Malezya, 1980, s. 66-7.

[40] Maurice Bucaille, İncil, Kuran ve Bilim (Fransızcadan Alistair Pannell tarafından çevrilmiştir), Paris baskısı, 1977 İngilizce baskısı, North American Trust Publications, Indianapolis, 1979.

[45] El-Khuza'i, Takhrij al-dalalat al-Sam'iyah, s. 159-69. Peygamber'in Vahiy'i yazan sekreterleri 'Osman ibn 'Affan, 'Ali ibn Abi Talib, Ubeyd ibn Ka'b ve Zeyd ibn Sabit idi. Bu dört yardımcının hepsi yokken, yerlerini Muaviye ibn Ebi Süfyan, Halid ibn Sa'id ibn el-As, Eban ibn Sa'id, el-Ala' ibn el-Hadrami gibi başkaları aldı. ve Hanzalah ibn al-Rabi’.

[48] ​​Kuran-ı Kerim: Sure 54: Ayet 7.

[59] Aynı eser, Böl. 20: Ayet 53 Bölüm. 13: 53. ayet.

[60] Aynı eser, Böl. 36: Ayet 36 Böl. 53: 45-46. ayetler.

[62] Aynı eser, Böl. 2: Ayet 222-223 Böl. 65: Ayet 4.

[63] age, Böl. 21: Ayet 30. Bazı bilginler ve bilim adamları, meni referansını içerecek şekilde yaşamın su kaynaklı bir kökenini yorumlarlar.

[71] Efendim Muhammed İkbal, İslam'da Dini Düşüncenin Yeniden İnşası Üzerine Altı Ders, ( Kapur Sanat Matbaası), Lahor, 1930, s. 177.

[73] Seyyid Hüseyin Nasr, İslam Bilimi. Resimli Bir Çalışma, fotoğraflar Ronald Michaud, World of Islam Festival Publishing Company Ltd., Londra, 1976, s. 9.

[74] George Sarton, 'Bilim' Orta Doğu: Dünya Merkezi, Dün, Bugün ve Yarın, ed. Ruth Nanda Anshen, Cooper Square Publishers, New York, 1975, s. 273.

[76] Dimitri Gutas, Yunan Düşüncesi, Arap Kültürü: Bağdat'taki Greko-Arapça Çeviri Hareketi ve Erken Abbasi Toplumu (2-4./8.-10. Yüzyıllar), Routledge, Londra ve New York, 1998, s. 22-3.

[78] İbn el-Kıfti, Ta’rikh al-Hukama’ (Filozofların ve Bilim Adamlarının Tarihi) ed. J. Lippert, Leipzig, 1902/3, s. 220.

[79] İbn el-Kıfti, op. alıntı, s. 220. Ayrıca bkz. D.R.Hill, İslam Bilimi ve Mühendisliği, Edinburgh University Press, 1993, s. 11.

[80] İbn el-Kıfti, Tarikh al-Hukama’, ed. Lippert, s. 270.

[81] D. Pingree, ‘Ilm al-Hay’a, İslam Ansiklopedisi, Leiden, cilt. 3, 1986, s. 1137 ayrıca bkz. Nasr, İslam Bilimi, op. alıntı, s. 97.

[83] Richard Walzer, Yunancadan Arapçaya : İslam Felsefesi Üzerine Denemeler, Bruno Cassirer, Oxford, 1962, s. 6-9.

[84] İbnü'l-Kıfti, op. cit., s. 441-3.

[85] Aynı eser, s. 171-7 Süleyman ibn Hassan ibn Juljul al-Andalusi (İbn Juljul olarak bilinir), Tabaqat al-Atibba’ ve’l-Hukama’(Les Génerations des Médicins ve des Sages), ed. Fu'8217ad Seyyid, Kahire, 1955, s. 68-72.

[86] G. Strohmaier, Huneyn ibn Ishaq al-'Ibadi’, İslam Ansiklopedisi, cilt. 3, Leiden, 1986, s. 578.

[87] İbn el-Kıfti, op. cit., s. 117-8.

[89] George Makdisi, Kolejlerin Yükselişi, Edinburgh University Press, 1981, s. 24-5. Bkz. ayrıca Ahmed Shalaby, Müslüman Eğitim Tarihi, Dar al-Kashahaf, Beyrut, 1954, s. 73-89.

[91] Abdülhamid I. Sabra, 'Kesin Bilimler', in Arap Uygarlığının Dehası: Rönesansın Kaynağı, Phaidon, Oxford, 1975, s. 121.

[92] George Sarton, Bilim, içinde Orta Doğu: Dünya Merkezi, New York, 1975, s. 269.

[95] Muhsin Mehdi, “Postface: Arap Bilim Tarihine Yaklaşımlar”,in Arap Bilim Tarihi Ansiklopedisi, Roshdi Rashed ve Régis Morelon tarafından düzenlendi, Routledge, Londra ve New York, 1996, cilt. 3, s. 1027.

[97] Régis Morelon, “General Survey of Arabic Astronomy”, Arap Bilim Tarihi Ansiklopedisi ed. R. Döküntü ve diğerleri, op. alıntı, cilt. 1, s. 1-57.

[98] David A. King, “Astronomy and Islamic Society: Qibla, Gnomonics and Timekeeping”, in Arap Bilim Tarihi Ansiklopedisi, op. alıntı, cilt. 1, s.147.

[100] Aynı eser, s. 160-61 170 242 256 286328.

[102] G. Saliba, “Arap Gezegen Teorileri Sonrası Onbirinci Yüzyıl”, in Arap Bilim Tarihi Ansiklopedisi, op. alıntı, cilt. 1, s.74.

[103] Gül A. Russell, “The Emergence of Physiological Optics”, in Arap Bilim Tarihi Ansiklopedisi, op. alıntı, cilt. 2, s.701.

[105] Sandra Benjamin, Tudela'lı Benjamin'in Dünyası: Bir Orta Çağ Akdeniz Seyahatnamesi, Madison, Teaneck, (Associated University Press), Cranbury, NJ. ve Ontario, Kanada, 1995, s. 197-8.

[106] Ebu Abdullah Muhammed ibn Ahmed b. Yusuf el-Katib el-Khwarizmi, Mafatih al- ‘Ulum, Kahire, 1342/ 1923, s. 114.

[107] Ahmad S. Saidan, 'Sayılama ve Aritmetik' ve André Allard, 'Ortaçağ Batısında Arap matematiğinin etkisi', içinde Arap Bilim Tarihi Ansiklopedisi, op. alıntı, cilt. 2, s. 331-2 ve s. 561.

[108] J. H. Kramers, “İslam Medeniyetinde Bilim” Analecta Orientalia Ölümünden Sonra Yazıları ve J.H. Kramerler, EJ Brill, Leiden, 1956, s. 127-29.

[109] Seyyid Hüseyin Nasr, İslam'da Bilim ve Medeniyet, Dewan Pustaka Fajar, Malezya, 1984, s. 160.

[110] Amr bin Bahr el-Cahiz, Kitab al-Bayan ve's-Tabyin editör Sandubi, Kahire, 1926, bölüm III, s. 211.

[111] G. C. Anawati, “Arap Alchemy”, içinde Arap Bilim Tarihi Ansiklopedisi, op. alıntı, cilt. 3, s. 857-8 ayrıca bkz. s. 868.

[112] Cabir bin Hayyan'ın Arapça Eserleri (Eric John Holmyard tarafından kritik notlarla düzenlendi), cilt. 1, bölüm 1 (Arapça metin), Paris 1928.

[113] Robert Halleux, 'Arap Simyasının Batı'da Kabulü', in Arap Bilim Tarihi Ansiklopedisi, op. alıntı, cilt. 3, s. 896-7.

[114] İbn el-Kıfti, Ta’rikh al-Hukama (ed. J. Lippert), Leipzig, 1903, s. 161-2. Ayrıca bkz. İbn Juljul, Tabaqat al-Atibba’ ve’l-Hukama’ ed. F. Seyyid, Kahire, 1955, s. 54-6.

[115] Emilie Savage-Smith, 'Tibb' 8217, İslam Ansiklopedisi, cilt. 10, Fasiküller 171-2, Leiden, 1999, s. 452. Yazar, Jundishapur'da ne bir hastane ne de bir tıp okulu olduğunu kanıtlayacak güvenilir kaynakların bulunmadığını ve orada Greko-Romen tıbbının uygulandığı bir revir olduğunu iddia etmektedir.

[116] Cyril Elgood, Pers ve Doğu Hilafetinin Tıbbi Tarihi: En Eski Zamanlardan MS 1932 yılına, Cambridge, 1951, s. 66.

[117] Bkz. İbn Juljul, Tabaqat al-Atibba’ wa’l -Hukama’ ( Les ​​Générations des Médicins et des Sages) ed. Fu'8217ad Seyyid, Kahire, 1955, s.57-8. Emilie Savage-Smith, “Tıp”, Arap Bilim Tarihi Ansiklopedisi op. alıntı, cilt. 3, s. 908.

[118] M.A.J. Beg, 'Eski Milletler ve Medeniyetlerin Arap İzlenimleri', İslam Medeniyetinin Hikmeti, Kuala Lumpur, 1986, s. 101-2.

[119] Bkz. F. Klein-Franke ve Zhu Ming, “Tibb: 2. Çin ve İslam Dünyası Arasında Tıbbi Mübadele”, İslam Ansiklopedisi, cilt. 10, Leiden, 1999, s. 460-461.

[120] İbn el-Kıfti, op. cit., s. 324-6 Ibn Juljul, op. cit., s. 61-2.

[121] İbn Kuteybe, el-Maarif (Ed. Muhammed İsmail Abdullah el-Savi), Beyrut 1390/ 1970, s. 98.

[122] İbn Juljul, op. cit., s. 77-80 Ibn al-Qifti, op. cit., s. 271-7.

[123] L.E. Goodman, “Al-Razi”, İslam Ansiklopedisi, cilt. 8, yeni baskı, E.J. Brill, Leiden, 1994, s. 476.

[124] Emilie Savage-Smith, “Tıp”, içinde Arap Bilim Tarihi Ansiklopedisi, op. alıntı, cilt. 3, s. 920.

[125] AM Goichon, 'İbn Sina’, İslam Ansiklopedisi, cilt. 3, Leiden, 1986, s. 942. İbn Sina'nın eserlerinin bir listesi için bkz. Al-Qifti, Ta’rikh al-Hukama’, s. 413-26.

[126] Martin Plessner,” Science”, içinde İslam'ın Mirası, ed. J. Schacht ve C.E.Bosworth, Oford University Press, Londra, 1974, s. 449.

[127] Cyril Elgood, op. alıntı, s. 207.

[128] M.A.J. Beg, ‘İslam Medeniyetinde Hastanelerin Kökeni ve Büyümesi’, Müslüman Eğitimi Üç Aylık, cilt. 13, No. 4, Cambridge, Birleşik Krallık, 1996, s. 73-77. Bkz. ayrıca Françoise Michaeu, 'The Scientific Institutions in the Scientific Institutions in the Medieval Near East', Arap Bilim Tarihi Ansiklopedisi, op. alıntı, cilt. 3, s. 991-2 999-1001.

[129] Aydın Sayılı, 'Ortaçağ İslamında Modern Hastane Prototipinin Ortaya Çıkışı', Bülten, Uç Ayda Bir Çikar, Türk Tarih Kurumu, Ankara, Türkiye, 1980, s. 280-6.


Çözüm

Orta Çağ, tarihte karanlık bir dönem olarak görülse de, bu dönem, geniş zaman çerçevesi ve cazibesi nedeniyle günümüzde birçok farklı sanat stiline büyük ölçüde katkıda bulunmuştur. Geniş kültürü ve etkisi, sanatın evriminin gerçek bir kanıtıdır ve umarım bu harika zaman çizelgeleri hakkında kendi başınıza daha fazla şey öğrenmeye devam edersiniz.

Orta Çağ'dan daha harika sanat tarihi hikayeleri için, daha fazla okumak için aşağıdaki bağlantılara dalın. Ve gelecek ay Rönesans döneminin şanlı sanatını tartışırken bana katılın.


İlk Animasyon

İlk animasyon hangisiydi? Bu göründüğünden daha zor bir soru çünkü tamamen neyin animasyon olarak sınıflandırıldığına bağlı.

Animasyonun özünde, hareketsiz görüntüler aracılığıyla hareket yanılsaması yaratma eylemi olduğu göz önüne alındığında, zanaatın yüz binlerce yıl önce başladığını iddia edebilirsiniz. Genellikle avlanmayı hareket halinde betimleyen klişe mağara resimlerine hepimiz aşinayız.

Victorialılar ayrıca gözleri, görüntünün canlandırıldığını düşünmeleri için kandırmak için nasıl hareketli fotoğraflar oluşturulacağını da buldular:

Ama muhtemelen bilmek istediğin şey bu değildi. Film çağındaki ilk animasyondan bahsediyor olsak bile, yine de bir sorunumuz var: Sadece çizilmiş görüntüleri mi dahil ediyoruz? Hareketi durdurmak mı? Yalnızca birkaç kare içeren animasyonlar?

Biraz ileri atlayalım ve ilk doğrulanabilir uzun metrajlı uzun metrajlı filme bir göz atalım, ancak bu biraz zor olabilir, çünkü hayatta kalan hiçbir kopyası yok.


Mevcut Müslüman Durgunluğunun Nedenleri

Bütün bu şanlı şahsiyetler ve takdire şayan öncülükleri ile soru şu anda Müslüman durgunluğunun sebebinin ne olduğudur.

Suçlanacakların çoğu, ne yazık ki Batılı güçler tarafından desteklenen otoriter rejimlerdir. Bu rejimlerle ilgili tek endişeleri güvenlik ve istihbarat servislerinin kendi insanlarını gözetlemesi. Nominal demokrasilerin var olduğu bu ülkelerde, yozlaşmış seçkinler kamu hazinesini yağmalıyor.

Eğitime yapılan harcamalar yetersiz ve araştırma için ihmal edilebilir düzeyde. Örneğin, ekonomileri Batılı ülkelerle karşılaştırılabilir olan petrol zengini Suudi Arabistan, Kuveyt ve Katar monarşileri, GSYİH'lerinin yalnızca %0,2'sini bilime harcıyor, bu da gelişmiş ülkelerin ortalamasının %2,3'ünün onda birinden daha az.

Bu koşullar altında, eğitimli ve yapabilen diğerleri, daha iyi bir geçim kaynağı ve iş olanakları sağlamak için gelişmiş Batı'ya gitmekte ve beyin göçüne neden olmaktadır.


Videoyu izle: รโนเวทบานเกาดวยวธญปน. Art Lesson: Wabi - Sabi