Anıtlar

Anıtlar

Panteon

Pantheon, antik Roma'nın en iyi korunmuş anıtlarından biridir. Pantheon üzerinde yer almaktadır ...devamını oku

Montezuma Kalesi

Montezuma Kalesi, Arizona'nın merkezindeki Verde Vadisi'nde bulunan eski bir mesken yapısıdır. Renkli adı sayesinde, kireçtaşı bir uçurumun tepesinde korunan beş katlı, 20 odalı binanın bazen Aztek imparatoru Montezuma'nın eski evi olduğu düşünülüyor. alimler ...devamını oku

Ulusal Anıtları Nasıl Aldık?

1872'de Yellowstone, ABD'nin ilk milli parkı oldu ve bugün yeni parkların yaptığı gibi bu statüyü kazandı: İlk Kongre, burayı milli park ilan eden bir yasa çıkardı ve ardından başkan (o zamanlar, Ulysses S. Grant) imza attı. kanun haline getirir. Fakat 1906'da, ...devamını oku

Unutulmuş Birinci Dünya Savaşı Anıtlarının Avı

1918'de Avrupa'nın siperlerinde silahlar sustuktan ve uşaklar "oradan" döndükten sonra, büyük şehirlerdeki ve küçük kasabalardaki Amerikalılar I. para ve dikilmiş ...devamını oku

Washington Anıtı Hakkında Bilmediğiniz 5 Şey

1. Anıt için planlar daha Washington başkan seçilmeden önce başladı. 1783'te Kıta Kongresi, Devrim Savaşı sırasında Amerikan ordusunun başkomutanı olan Washington'un heykelini ülkenin henüz inşa edilmemiş kalıcı başkentinde dikmek için oy kullandı. ...devamını oku

FDR Memorial New York'ta Açılıyor

İlk teklif edilmesinden yaklaşık 40 yıl sonra Çarşamba günü, New York'ta Franklin D. Roosevelt'i onurlandıran yeni bir anıt açıldı. Roosevelt Adası'nın güney ucunda yer alan Four Freedoms Park, adını cumhurbaşkanının 1941'de yaptığı Birliğin Durumu konuşmasının temasından alıyor. ...devamını oku


“Burası Yer” Anıtı

“Burası Yer” Anıtı, Utah, Salt Lake City'deki Göç Kanyonu'nun ağzında yer almaktadır. 1937'de, Brigham Young'ın torunu Mahonri M. Young'u çeşitli inanç temsilcilerinden oluşan bir devlet komisyonu, adını Brigham Young'ın Göç Kanyonu'nun eteklerinde telaffuz ettiği söylenen sözlerden alan anıtın tasarımı için seçti: & #8220Burası doğru yer. Sür.”

Anıt, 1947'de Utah'ın öncü yüzüncü yıl kutlamaları sırasında adandı. Granit yapı, altmış fit yüksekliğinde ve seksen altı fit uzunluğunda duruyor. Bronz heykellerde, Mormon öncülerinin yanı sıra tüccarları, avcıları, kaşifleri ve Batı'nın gelişiminde etkili olan diğerlerini anıyor. Orta kaidenin üzerindeki figürler, ortada Brigham Young, kuzeyde Heber C. Kimball ve güneyde Wilford Woodruff'tur. Üçü, Mormon Kilisesi'nin ilk günlerinde önde gelen liderlerdi.

Ortadaki sütunun dibinde, bir keşif ekibinin üyeleri ve 21 Temmuz 1847'de vadiye ilk giren Orson Pratt ve Erastus Snow vardır. Yanlarda keşif ekibini oluşturan dokuz atlı vardır.

İlk öncü şirketin vagonu kısma heykelinde tasvir edilmiştir.

Burası Anıtı

arkada Woodruff'un arabasında Brigham Young görünür. Doğu tarafında, erken bölgesel tarihte önemli figürler olan altı adamın yüksek kabartma heykelleri vardır: Etienne Provost, Chief Washakie, Peter Skene Ogden, Kaptan Benjamin Bonneville, Peder Jan DeSmet ve John C. Fremont.

Mormon öncüleri, orta kaidenin doğu tarafında tasvir edilen Donner-Reed partisi tarafından geçen yıl alevlenen aynı rotayı izlediler.

Güney kaide üzerindeki rakamlar, bölgeye 1776'da gelen İspanyol kaşifleri tasvir ediyor. Dominguez-Escalante seferi, Monterey, California'ya pratik bir kara yolu bulmak amacıyla Utah Vadisi'ne kadar kuzeye geldi. Hesapları, Intermountain bölgesinin ilk yazılı tanımını sağladı.

1820'lerde tuzakçılar ve tüccarlar, kunduz postları pazarından yararlanmak için Batı Amerika'ya geldi. Kuzey sütununda temsil edilen bu adamlar, Batı'nın dağlarının, nehirlerinin, göllerinin ve vadilerinin çoğunu gören ilk beyaz adamlardı. Rocky Mountain Fur Company'den William Ashley, atın üzerinde oturan figürdür.


Devrilen Anıtlar, Görsel Bir Tarih

resim

Tarih, yıkılmış heykellerin paramparça kalıntılarıyla dolu ve şimdi Amerika'nın güneyinde daha fazlası devriliyor.

Bu hafta sonu Charlottesville, Va.'da şiddetli bir miting, kısmen şehrin Konfederasyon Generali Robert E. Lee'nin bir heykelinin yerini değiştirme planına odaklandı. Durham, N.C.'deki Konfederasyon askerleri için bir anıt Pazartesi günü protestocular tarafından yıkıldı. Çarşamba günü Baltimore şehri tarafından dört Konfederasyon anıtı yıkıldı, New Orleans bu yılın başlarında da aynısını yaptı.

Ancak sert muhalefet devam ediyor. Heykellerin köleliği korumak için savaşanları andıkları için mi düşmeleri gerektiği, yoksa bize silinemeyecek bir tarihi hatırlattıkları için mi ayakta durmaları gerektiği konusunda tartışmalar sürüyor.

Birleşik Devletler, kuruluşundan bu yana heykelleri söküyor.

Kaydedilen en eski örneklerden biri 1776'da, Bağımsızlık Bildirgesi'nin onaylanmasından sadece beş gün sonra geldi. 19. yüzyılın ortalarından kalma bir resimde ölümsüzleştirilen bir anda, askerler ve siviller Manhattan'da Britanya Kralı III. George'un yaldızlı heykelini yıktı.

Bu sökme, sembolik olmaktan öte bir şeydi. New York'un posta müdürü Ebenezer Hazard'ın General Horatio Gates'e yazdığı bir mektupta, kurşun kralın amacının Devrimci Savaş sırasında "askerleri Majesty'nin onlara ateş ettiği ateşi eritmesi için tüfek topları yapmak" olarak değiştirileceğini söyledi.

Küresel olarak, ikonoklazm en azından eski zamanlardan beri uygulanmaktadır. Örnekler İncil'de kaydedildi. Ortaçağ Hıristiyanları, Antik Roma'nın heykellerini parçaladı. İspanyol fatihler Azteklerin ve İnkaların tapınaklarını yıktı.

Daha yakın zamanda, 2001'de Taliban, Afganistan'ın merkezindeki dev Buda heykellerini yok etti. Ve bu yıl, IŞİD militanları Suriye'nin tarihi Palmyra kentindeki antik yapıları devirdi.

İkinci Dünya Savaşı Almanyası'nın Adolf Hitler'i gibi hakarete uğrayan liderlerin bayrakları ve portreleri de dahil olmak üzere sembolleri, iktidardan düştükten sonra yok edildi.

Avrupa sömürgeciliğinin sembolü olarak görülen anıtlar da birçok ülkede yıkıldı. Güney Afrika'nın Cape Town kentinde 2015 yılında emperyalist iş adamı Cecil John Rhodes'un bir heykeli söküldü. Venezuela'nın Karakas kentinde 1400'lerde İspanya'ya toprak talebinde bulunan Kristof Kolomb'un anıtı 2004'te devrildi.

Bu imha eylemleri propaganda işlevi görebilir. Yenilmiş bir liderin yerde moloz haline gelmesi kadar kısa ve öz bir şekilde ezici bir zaferi - ya da yeni ve parlak bir geleceği - başka ne ifade edebilir?

Ancak bireyler etrafında inşa edilen propaganda yanıltıcı olabilir.

“Heykelleri kamusal anıtlara dönüştürmek, tarihin bireyler tarafından yapıldığı fikrini aktarıyor. 20. yüzyılda anıtların yıkımı ve korunması hakkında bir kitap yazan Princeton tarihçisi Lucia Allais, bugün çok bireyselleştirilmiş bir kişisel eylemlilik ve aktivizm anlayışına sahibiz” dedi.

“Fakat bu olaylar, bireylerin hareketler ve kitleler halinde harekete geçtiğinde tarihin de yapıldığını açıkça ortaya koyuyor.”

Modern tarihte bir heykelin en çok bilinen devrilmelerinden biri, 2003'te Amerika'nın Irak'ı işgali sırasında Bağdat'ta bronz bir Saddam Hüseyin'in sökülmesi olabilir.

O sırada, olay yerindeki medya raporlarının çoğu, sevinçli Iraklılar tarafından dev bir heykelin devrildiğine dair bir hikaye anlattı.

Ancak daha sonraki hesaplar daha incelikli bir hikaye anlattı. Heykelin düştüğünü gören The New York Times Magazine gazetecisi Peter Maass, The New Yorker ile yayınlanan 2011 ProPublica makalesinde, orada bulunan ABD Deniz Piyadelerinin, kısmen kütleyi anladıkları için heykelin aşağı çekilmesine yardım ettiğini yazdı. Böyle bir görüntünün çekiciliği. Bunu kişisel olarak belirleyici bir an olarak görmedi ve meydanın daha az kalabalık olduğunu ve olay yerindeki birçok fotoğrafta ve canlı yayında göründüğünden daha az coşkulu Iraklılar olduğunu ekledi.

Bay Maass, "Bu bölümü, savaşın finali gibi görünen bir şenlik sembolüne dönüştüren medya dinamikleri hakkında çok az farkındalığım vardı" diye yazmıştı. “Gerçekte, savaş daha yeni başlıyordu.”

Bay Hüseyin, Aralık 2003'te yakalandı ve üç yıl sonra idam edildi. Ancak ülke henüz yıllarca süren çatışmalardan çıkabilmiş değil.

Kırık heykeller ve yırtık portreler, yıllar sonra Arap Baharı'nda belirgin bir şekilde ortaya çıktı. Barışçıl değişimin habercisi olmadılar.

Ocak 2011'de protestocular, isyanlar ülkeyi sarsarken kuzeydeki İskenderiye kentinde Mısır'ın o zamanki Cumhurbaşkanı Hüsnü Mübarek'in bir portresini yırttı. Haftalar sonra, Bay Mübarek istifa etti. Seçilmiş selefi Muhammed Mursi, devrilmeden önce bir yıl yaşadı.

Ağustos 2011'de Libyalı protestocular Muammer el-Kaddafi'nin Trablus'taki yerleşkesini ele geçirdiler, benzer bir heykelin başını söktüler ve bir savaş uçağını ezen altın bir yumruğa ait ikonik bir heykeli devirdiler. Bay Kaddafi iki ay sonra öldürüldü, ancak Libya hala çatışma ve siyasi kaostan muzdarip.

Suriyeli protestocular 2013 yılında Suriye Devlet Başkanı Beşar Esad'ın babası Hafız Esad'ın Rakka kentindeki bir heykelini söktüler. Ancak IŞİD savaşçıları kısa sürede bu şehrin kontrolünü ele geçirdi ve Başkan Esad görevde kalmaya devam ediyor.

Sovyet liderlerinin heykelleri de devrildi.

Joseph Stalin'in muazzam bir benzerliği, daha 1956'da, Sovyet kontrolüne karşı Macar Devrimi sırasında Budapeşte'de ortaya çıktı. Heykelin parçaları sokaklarda saldırıya uğradı, ancak protestocular hepsini parçalayamadı. Şehir Parkı'nın yukarısındaki eski tüneğine bir çift Bay Stalin'in botunu sıkıştırdılar.

O botlar nihayet, Sovyet birliklerinin isyanı bastırmasından birkaç gün sonra, gecenin karanlığında indi.

Kıtalar boyunca Vladimir Lenin'in heykelleri dikildi. Ancak çoğu, Romanya, Özbekistan ve Etiyopya gibi ülkelerde, Sovyet bloğunun çöküşü sırasında kaldırıldı.

Aralık 2013'te başkent Kiev'deki büyük bir yapı da dahil olmak üzere daha yakın tarihli Euromaidan protestoları ve Ukrayna birlikleri ile Rus destekli ayrılıkçılar arasında devam eden çatışma da dahil olmak üzere, diğerleri Ukrayna'da dağıtıldı.

Amerika Birleşik Devletleri'nde, Konfederasyon sembolleri üzerindeki tartışmalar, kısmen siyah sivillere yönelik bir dizi yüksek profilli polis tarafından vurularak teşvik edildi.

Bir başka dönüm noktası, Konfederasyon savaş bayrağına yakınlığı olan beyaz bir üstünlükçü olan Dylann Roof'ın Haziran 2015'te Charleston, SC'de bir kiliseye ateş açmasında dokuz siyah cemaatçiyi öldürmesiyle geldi. Bu, Konfederasyon savaş bayrağını dalgalandırıyor, pankartı kendisi kaldırıyordu.

Bundan yaklaşık iki hafta sonra, Güney Carolina bayrağı Eyalet Başkenti'nden resmen kaldırdı.

Bu anıtlar, bayraklar ve portreler kamusal alanlardan kaldırıldıktan sonra ne olacak?

Venezuela'da, Karakas'taki Kristof Kolomb'un devrilmiş heykelinin yerini İspanyol fatihlere direnen yerli bir şef olan Guaicaipuro'nun bir sureti aldı. Libya'da bir zamanlar Kaddafi'nin Trablus'taki yerleşkesinde bulunan altın yumruk Misurata'daki bir müzeye taşındı. Ukrayna'da son yıllarda sökülen binlerce Lenin heykeli, bazılarının üzerine boyandığı, bazılarının paramparça edildiği ve yine bazılarının bodrumlarda saklandığı her türlü kaderle karşılaştı.

Charlottesville, Baltimore ve New Orleans'taki yetkililer, onlarca yıldır kamusal alanlarını taçlandıran Konfederasyon anıtlarıyla ne yapılacağına hâlâ karar veriyor. Ancak Dr. Allais, hikayelerin heykeller düştüğünde bitmediğini söyledi. “Tarihi mirasın sadece sembolleri yok ederek yapıldığını veya sona erdiğini kesinlikle düşünmemeliyiz.”


Yankees Dergisi: Efsanelerin Yaşadığı Yer

Geç Yankees menajeri Miller Huggins'i onurlandıran bir anıtın 30 Mayıs 1932'de adandığı andan itibaren, yer - Yankee Stadyumu'ndaki derin orta saha, ana plakadan yaklaşık 460 fit - ayrı ve aziz bir alana dönüştü. Her ikisi de oyunun harikaları olan Lou Gehrig ve Babe Ruth için tapınaklar, 1940'larda Huggins'in işaretinin yanına eklendi. Eski Yankees sahibi Jacob Ruppert, eski yönetici Ed Barrow, Joe DiMaggio ve Mickey Mantle'ın anısına bir plaket galerisi orta saha duvarını kapladı. Ama burası, aura ve gizemin pusuda beklediği Yankee Stadyumu'nun kalbi ve ruhu olan Anıt Parkı değildi. Bu daha sonra gelecekti.
Dönüşüm basit değildi. Yankee Stadyumu gibi bir kültür kurumunu içeren herhangi bir değişiklikte olduğu gibi, süreç de zaman ve çaba gerektirdi. Yankee Stadyumu 1970'lerin başında çatı kirişlerinden beton yığınlar dökülüyor ve çöküyordu. Takım için yeni bir yuva kaçınılmazdı. O sıralarda, New York Giants futbol takımı, New Jersey'deki Meadowlands Spor Kompleksi'ndeki bir tesis için Yankee Stadyumu'ndan ayrıldığını açıklamıştı. New York Belediye Başkanı John Lindsay, başka bir franchise kaybetmeyeceğine söz verdi.
Ancak finans, şehir iflasın eşiğinde oyalandığı için başka bir hikaye anlattı. Uzakta bir çöl serap gibi bir çözüm savruldu. Ama sonra 1972'de şehir, 1962'den beri Yankee Stadyumu'na sahip olan Rice Üniversitesi'ni 2,5 milyon dolara seçkin alan adı üzerinden şehre satmaya zorladı. O yılın ilerleyen saatlerinde, Tahmin Kurulu Yankee Stadyumu'nu yenilemek için 24 milyon doları onayladı.

George M. Steinbrenner liderliğindeki yeni mülkiyetle, Yankee Stadyumu 30 Eylül 1973'te onarım için kapandı. 1976 sezonu için zamanında yeniden açıldığında, Ruth'un İnşa Ettiği Ev önemli bir değişim geçirmişti. Değişiklikler arasında: yeni bir çatı, bir basın kutusu ve lüks süitler içeren bir orta katman ve tribünlerin arkasına inşa edilen büyük bir video ekranı - daha sonra "telescreen" olarak anılacaktır. Oyun alanı da değişmişti. "Ölüm Vadisi", sol orta sahada onlarca yıldır sağ elini kullanan güçlü oyuncuları rahatsız eden geniş alan, bir zamanlar sahada bulunan anıtlara ve plaklara adanmış bir alana yer açmak için 25 fitten fazla küçüldü. O bölgeye Anıt Parkı deniyordu.
Yankee Stadyumu'nda yaşayan takım gibi, Monument Park da yıllar içinde daha büyük bir şeye dönüştü. Şimdi üç düzineden fazla plaket, 22 Yankees harikasının 21 emekli numarası ve yedi anıttan oluşan Monument Park, ince çizgileri giyen herkes için nihai hedef olmaya devam ediyor. Jorge Posada, Ağustos 2015'te yaptığı adak töreninde, "Anıt Parkı'nda plaket sahibi olmak ve 20 numarayı emekli etmek bir onur ve bir rüyanın gerçekleşmesidir" dedi.
Hareketli bir turistik cazibe merkezi olan Monument Park, yalnızca Yankees tarihi veya spor tarihi değil, aynı zamanda tarihle dolu bir fırça arayan gezginler için bir vurgu noktasıdır. Yankees Stadyum turları direktörü Tony Morante, "Bu Kutsal Kase," diyor. "Birçok takım harika futbolcularına saygı duyar, tıpkı Boston'da ve Baltimore'da heykellerle yaptıkları gibi, ama biz bunu böyle yapıyoruz. Bu, beyzboldaki, belki de spordaki en büyük tarihin bir temsilidir. Başka hiçbir basketbol sahasında bunun gibisi yok. Kopyalanamaz."
***
Yankees, orta sahadaki eski büyükleri onurlandıran ilk organizasyon değildi. 1921'de New York Giants, 1905'ten 1915'e kadar Cleveland Naps, Philadelphia Phillies, Cincinnati Reds ve New York Giants için hafif vuruşlu bir saha oyuncusu olan Eddie Grant'e bir anıt ayırdı. Amerika Birleşik Devletleri I. Dünya Savaşı'na müdahale etti ve sonunda 307. Piyade, 77. Tümen'in kaptanı oldu. 5 Ekim 1918'de Fransa'daki savaş alanında bir çatışmada öldürüldü. Daha sonra Polo Sahası'nın orta alan duvarına 5 fit yüksekliğinde bir taş anıt monte edildi ve genellikle yılda bir çelenk koyma töreni düzenlendi. Devler 1957 sezonundan sonra San Francisco'ya gidene kadar Anma Günü çift başlı maçları arasında.
Benzer şekilde anılacak harika ilk Yankees, Yankees'i ilk üç World Series şampiyonluğuna götüren Huggins'ti. Cincinnati Üniversitesi'nde hukuk öğrencisiyken beyzbol tutkunuydu. Profesörlerinden William Howard Taft, iddiaya göre Huggins'e, "Bir avukat ya da oyuncu olabilirsiniz, ikisi birden değil. Beyzbolu deneyin. Daha çok hoşuna gidiyor gibi görünüyor." Huggins, elbette daha sonra Amerika Birleşik Devletleri başkanı olacak olan Profesör Taft'ı dinledi.
Cincinnati Reds ve St. Louis Cardinals ile 13 sezonda, Huggins, "Mighty Mite" lakaplı bir 5 fit-6 kaygan saha oyuncusu, 1.474 isabet topladı. Ancak 1918'den 1929'a kadar Yankees'te bir menajer olarak altı flama kazanarak ve 0,597 kazanma yüzdesiyle damgasını vuracaktı. Huggins'in Yankees'teki performansı, olağanüstü rekorunun ötesinde, menajerinin disiplin taktiklerine sık sık direnen ve onu kısa boylu olduğu için küçümseyen Babe Ruth ile olan değişken ilişkisiyle tanımlandı. Huggins nihayet Ruth'la yüzleşti ve yıldız oyuncusunu saha dışı sorunlar nedeniyle Ağustos 1925'te askıya aldı. Ruth olaydan kısa bir süre sonra takıma geri döndü, ancak Babe'e bir ders vererek Huggins saygısını kazandı. Ruth, "Beni nasıl hizaya getireceğini bilen tek adamdı," dedi.

Ruth sahada ve Huggins sığınaktayken, Yankees 1927 ve 1928'de arka arkaya World Series kazandı. Ancak Huggins gelecek sezonun sonuna doğru yüksek ateşle hastalandığında bir trajedi yaşandı. 25 Eylül 1929'da 51 yaşında bir tür sepsis olan pyaemiden öldü. Ruth'un tozlanmasından bu yana basının gözdesi olan medya üyeleri, Ruppert'in bir şekilde Huggins'i onurlandırması için kulis yaptı. Ve 30 Mayıs 1932'de Yankees onun anısına bir anıt açtı.
Huggins'e derin orta sahada 1941'de Gehrig ve ardından eski rakibi Ruth, 1949'da katıldı. Orta saha duvarının yaklaşık 10 fit önünde bulunan üç anıt, yakındaki bir bayrak direği ile birleşerek orta saha oyuncuları için tehlike oluşturuyor bir topun bu kadar uzağa çarptığı nadir durumlarda. "Korkunçtu - çok korkutucu, oh evet. Boston Red Sox'un orta saha oyuncusu Dom DiMaggio bir keresinde, kendinizi ortadan kaldırmanın iyi bir yoluydu, dedi. "[Anıtlar] sol merkezde oldukça derindi, neredeyse ölü merkezdi. Heck, [Charlie] Keller, bir gün orada ikisine çarptı. Bir değil iki. Tanrım, bir ton vurdu. Koşmaya ve koşmaya devam ediyorum. İlkinde bir noktada, 'Pekala, ah, nerede olduğunu görmek için bakmam lazım' dedim. Ve yaptım, baktım. Ve sonunda onu yakaladım. Ve neyse ki, anıtlarla aynı hizadaydım. Biraz sarsıldım ama işi hallettim. Bunun hakkında konuşabildiğime sevindim."
Hayranlar, bu süre zarfında anıtlarla güçlü bir bağlantı hissettiler. O zamanlar kalabalıklar final maçından sonra oyun alanını geçerek Yankee Stadyumu'ndan çıkabiliyordu ve çoğu zaman taraftarlar saygılarını sunmak için Huggins, Ruth ve Gehrig anıtlarına inerlerdi. Ancak 1974-75 yenilemesi bu geleneği sona erdirdi.
Ama ufukta daha büyük bir şey vardı. Anıtlar ve plaklar duvarın arkasına taşınarak oyun alanı temizlendi ve 1976'nın Açılış Günü'nde Yankee Stadyumu yeniden açıldığında, sol orta saha duvarının ötesinde Anıt Parkı vardı.
***
Tony Morante, Yankee Stadyumu'ndaki ilk turunu 1979 Gaziler Günü'nde Bronx İlçe Başkanı Stanley Simon'ın emriyle verdi. O soğuk, yağmurlu öğleden sonra, Morante, keşif gezisini basın kutusunda tamamlamadan önce 60 kişilik iki grubu Yankee Stadyumu sahasında ve sığınakta yönetti. Morante, Bronx County Tarih Kurumu'nun yardımıyla Stadyum turunu tasarladı.
Yankees'in folklorunu ve geleneğini aktarmak için güvenilebilecek biri varsa, o da Morante'dir. 1950'lerde Bronx'ta büyüyen birçok çocuk gibi o da Mickey Mantle'a tapıyordu. Morante'nin Yankee'lerle başka bir bağlantısı daha vardı: Babası Yankee Stadyumu'nda yer göstericiydi. Ve böylece, Morante babasının ayak izlerini takip ederek 1958'de henüz bir gençken gemiye bindi. Kariyerine üst güvertede yer gösterici olarak başladı. Yıllar sonra, bir kez Jackie Robinson'ı bekledi. Ancak kariyeri, Monument Park'ın yaratılmasıyla değişti. O gün 1979'da VIP turları başladı. 1985'te orta saha çiti bir kez daha getirildiğinde, bölge halkın erişimine açıldı.
1990'ların ortalarında Yankees'in kazanma geleneğinin geri dönmesiyle Stadyum turları işi büyüdü. Morante, orijinal Yankee Stadyumu'nun son yılı olan 2008'de, 150.000'den fazla taraftarın Monument Park'ı gezdiğini söylüyor. Birinin yaşını turlarına nereden başladıklarını her zaman söyleyebilirsiniz. Bebek patlamaları hemen Mantle'ın anıtına doğru çekilir. 1990'larda büyümüş bir çocuk için Core Four'un plaketleri ve emekli numaraları - Derek Jeter, Mariano Rivera, Andy Pettitte ve Jorge Posada - en değerli yerleri.

Morante, Monument Park'a girdikten sonra tepkilerini görmekten hoşlanıyor. Genç hayranlar genellikle daha meraklıdır ve çocukların sormaktan korkmadığı akıllı, sivri uçlu sorularla donanmıştır. Yaşlı hayranlar çoğunlukla daha düşünceli, tepkiler daha içsel. Morante, "Yaşlıların güzel anıları canlandırdığı için nasıl gözlerinin doyduğunu gördüm" diyor. "Anıt Parkı'nın temsil ettiği şey insanlar için büyük bir neşedir." Beyzbolun yeni kahramanları bile Monument Park'ın temsil ettiğini takdir ediyor. Yıllar boyunca, Morante Mariano Rivera, Don Mattingly ve hatta Houston Astros Onur Listesi'nin ikinci kalecisi Craig Biggio'ya turlar verdi.
***
Mevcut Yankee Stadyumu'nun inşaatı, Monument Park için yeni fırsatlar sundu. Tasarımcılar, parkın stantlardan görünür olmasını istedi ve taraftarların gezinmesi için daha fazla alan yaratmaya öncelik verdi. Morante, dört sunumun sunulduğunu ve en popüler başvurunun kazanıldığını söylüyor. Ardından zor kısım geldi: Anıtların caddenin karşısından taşınması gerekiyordu.
Kasım 2008'de inşaat işçileri, plaketlere ve anıtlara geçmeden önce emekli numaralarını ve ilgili afişleri indirerek Monument Park'ı sökmeye başladılar. Hazineler yakındaki bir depolama tesisinde tutuldu. Bebek'in anıtı, yeni Yankee Stadyumu'na ilk ulaşan oldu. Daha sonra bir vinç kulesi, Huggins'in 7.100 kiloluk anıtı hariç, her biri 5.500 pound ağırlığındaki anıtları aldı ve yeni evlerine indirdi. 2009 yılında Yankee Stadyumu ile birlikte açılan yeni Anıt Parkı, Finlandiya'nın kuzey ucundan ithal edilen 125 ton mavi inci granitten yapılmıştır.
1965'te Papa VI. Paul ve 1979'da Papa II. John Paul tarafından verilen törenlerin anısına plaketler, ilk olarak Monument Park'a yürüyen taraftarları selamlıyor. Oradan, eski sahibi Larry MacPhail'in II. Dünya Savaşı'ndan hemen sonra Henry Alonzo Keller adlı bir grafik sanatçısına görevlendirdiği Yankees silindir şapkası logosu görülebilir. Yumuşak bir rampanın yukarısında ve oyun sahasına en yakın duvarın yanında en son emekli numaralar duruyor - Pettitte, Posada, Bernie Williams ve Jeter. Arka duvarda, hepsi anıtlara giden plaketler var. Merkez parçası, George M. Steinbrenner'a adanmış bir anıttır. Sporda en çok tanınan logo -- Yankees "NY" amblemi -- aşağıdaki zemine gömülüdür.
Yerde, her biri Monument Park'ın karşıt uçlarında bulunan iki daire vardır. Morante onların orada olmasının bir nedeni olduğuna inanıyor: Onlar Yankees efsanelerinin gelecekteki anıtları için yer tutucular. Ne de olsa, Monument Park, tarihin yeni bölümlerini yansıtmak için sürekli gelişen, devam eden bir çalışmadır. Morante, "Kesinlikle yaşayan bir müzedir," diyor. "Tarihin yaşadığı yer burası: Monument Park'ta."


Geçmişi Silmek? Um, Tarih Yıkılmış Anıtlarla Dolu

Antik dünyada tarihi silmek zor olduysa, günümüzde böyle şeylerin olabileceğini hayal etmek imkansızdır.

Kandida yosunu

Derinden kök salmış ırkçılığa karşı protestoların ardından, köle tüccarlarının ve Konfederasyon liderlerinin heykelleri hem ABD'de hem de yurtdışında yıkılıyor ve devriliyor. Bu özel anda Konfederasyon heykellerinin sökülmesi, Konfederasyonun sembollerinin kamuya açık bir şekilde sergilenmesi ve önemi hakkında onlarca yıllık tartışma ve barışçıl protestoları takip eden kendiliğinden yıkım eylemleri değildir. Ancak bazıları, kamusal anıtların kaldırılmasının kolektif tarihimizin silinmesine eşit olacağından endişe ediyor.

Bunların hiçbiri yeni bir şey değil. Iowa Üniversitesi tarihçisi Sarah Bond'un yazdığı gibi, uygulama antik çağa kadar uzanıyor - Romalılara, eski Mısırlılara ve eski Asurlulara.

Musa, İsrailoğullarının putperest Altın Buzağı inşa etmesine o kadar kızmıştı ki, üzerine Tanrı tarafından On Emrin yazılı olduğu iki taş levhayı kırdı. Sonra buzağıyı yaktı ve İsrailoğullarına içirdi.

Siyaset alanında, MÖ 2700 gibi erken bir tarihte, eski Yakın Doğu Krallarının heykelleri, imajlarına saygısızlık etmeye cüret eden herkesi lanetleyen yazıtlar içeriyordu. Hükümdarların ya da yeni hanedanların temsilcilerini fethetmek için, saltanatlarının görsel hatırlatıcılarını silerek seleflerine olan sadakati ortadan kaldırmaya çalışmak neredeyse bir geçit töreniydi. 15. yüzyılda M.Ö. üvey oğlu Thutmose III'ün vekili olarak hüküm süren Kraliçe Hatshepsut'un mimari mirası, halefleri Thutmose ve Amenhotep II tarafından sistematik olarak ortadan kaldırıldı. Kara Cooney'e göre, kitabında Kral olacak kadın, "Thutmose III'ün zanaatkarlarına bu heykelleri en iyi nasıl yok edecekleri öğretildi... böylece Hatshepsut ile krallık arasındaki bağı koparabildiler." Bu iktidar iddialarını yeniden yazma programı, Hatshepsut'un resimlerini anıtlardan, kabartmalardan, heykellerden ve kartuşlardan çıkarmanın yanı sıra adını Mısır hükümdarlarının resmi listesinden çıkarmayı (elbette Thutmose III'ün kendisinin ürettiği de dahil) içeriyordu.

Kamusal hafızayı manipüle etmeye yönelik en iyi bilinen girişimler, muhtemelen antik Romalılarınkilerdir. olarak bilinen hükümet kararnameleri lanet olası hatıralar topluluğun bir parçası olmaya layık görülmeyen imparatorların veya halk figürlerinin görsel tasvirlerini yok etmeye çalışacaklardı: isimleri yazıtlardan kazınacak, portreleri fresklerde yeniden işlenecek ve imajlarını taşıyan madeni paralar silinecekti.

Yunanlılar ve Romalılar için unutulmak gerçek bir riskti. Yunan mitolojisinde Aşil, uzun ve mutlu bir anonimlik hayatı ile sonsuz şöhrete yol açacak kısa, görkemli bir yaşam arasında seçim yapar. Hatırlanmak ölümsüzlükle ilgiliydi. Harriet Flower'ın yazdığı gibi, lanet olası hatıralar Roma hukuk sisteminin bir kişiye verebileceği en ağır cezaydı, ancak bir tür olumlu rol oynadı. Hem kişiyi Roma kolektif hafızasından siler, hem de o kişinin ailesinin ve diğer herkesin normal bir şekilde yaşama devam etmesine izin verir.

Tüm bu anıtsal silme örnekleri hakkında ilginç olan şey, ne kadar etkisiz olduklarıdır. Tarihsel gizliliğe mahkum olanlar önemliydi: generaller, senatörler ve hükümdarlar. Hafızalarının silinmeye çalışılması, sadece yokluğuna dikkat çekiyor - İmparator Domitian'ın adının silindiği yerleri hala görebiliyoruz. Pompey, Nero ve Caligula heykellerinin kaldırıldığını biliyoruz. Onları silmeye çalışan diğer güçlü kişi ve gruplara rağmen bu antik figürleri biliyoruz. Bond'un dediği gibi, “heykelleri yıkmak her zaman olmuştur ve bu insanlar hakkında tarihi kayıtlarda bulunmaya devam ediyoruz. Dolayısıyla 'tarihi yok etmek' değildir."

Bu çabalar, birinin adının silinmesini hayal etmenin mümkün olduğu bir dönemde gerçekleşti. Kamusal hafızalaştırmanın pahalı anıtlar, madeni paralar, heykeller, mühürler ve metinlerle sınırlı olduğu bir dünyada gerçekleşti. Bir imparatorun veya senatonun bir kişinin varlığına dair tüm kanıtları ortadan kaldırması makuldü. Antik dünyada tarihi silmek zor olduysa, günümüzde böyle şeylerin olabileceğini hayal etmek imkansızdır. Aksine, internet, çoğumuz için çok daha acil olan tehlikenin, arkamızda, öldükten çok sonra ciltler dolusu konuşacak karışık, düzeltilmemiş ve açıkçası utanç verici bir bilgi yığını bırakacağımız anlamına geliyor.

Robert Lee ve İngiliz köle tüccarı Edward Colston'ın etkisi ve geçmişleri, onları tanımı gereği ırkçı olan başarılarından dolayı örtük olarak kutlayan sembolik heykeller olmadan korunacak. Eylemlerinin tarihi, yalnızca onları silmek imkansız olduğu için değil, aynı zamanda onları hatırlamanın zorunlu olduğu için yeniden anlatılacaktır. Tarihlerimizi unutmanın tehlikelerine dikkat çekmek, basmakalıp ama kesinlikle kimse bunu savunmuyor. Aksine, heykellerini kaldıranlar, ırkçılık tarihine dair anlayışımızı geliştirmemizi ve ırkçılığın ve köleliğin geliştiği koşulları incelememizi istiyorlar. İnkar edilen, bu tür heykellerin başkalarının köleleştirilmesi için savaşan ve bundan çıkar sağlayanlara miras bıraktığı prestij ve onurdur.

Bu, hiç kimse tarafından sorunlu görülen tüm kamu anıtlarının yıkılması gerektiği anlamına gelmez. IŞİD tarafından kültürel miras alanlarının tahrip edilmesi, insanları doğru bir şekilde şoke eden ve dehşete düşüren bir şeydir. Ancak Bond'un belirttiği gibi, baskıyı simgeleyen heykelleri yıkmanın da özgürleştirici bir yanı var. Bağdat'taki ABD güçleri Firdevs Meydanı'ndaki Saddam Hüseyin'in heykelini devirdiğinde çok az kişi gözyaşı döktü. Bir heykelin kaldırılması, ezilen bir topluluğun emriyle geldiğinde önemli işler yapabilir. Josef Stalin'in heykelinin 2010 yılında Gürcistan'ın Gori kentindeki çocukluk evinden kaldırılması durumunda, oradaki mirasının sessizce ortadan kaldırılmasında katartik bir şey vardı. O sırada Gürcistan kültür bakanı, Stalin'in Gürcistan'da günümüze kadar devam eden sorunlar yarattığını belirtti. Heykelin kaldırılması o yaraları iyileştirmekle ilgiliydi.

Şu anda yıkılmakta olan heykellerin çoğu, inanılmaz derecede kısa ömürlü Konfederasyon'un kalıntıları değil. Bu heykellerin çoğu, ırkçı nostaljinin bu döneme özlemle baktığı 20. yüzyılın başında toplu olarak üretildi. Bunların, inatçı ırkçılıktan başka bir şeyin anıtı olup olmadığını sormaya değer. Tarihimizde utanmamız gereken bir dönemi mi kutluyorlar yoksa daha da kötüsü, her zaman beyaz üstünlükçüler tarafından o dönemin ırkçı yüceltilmesinin sembolleri mi oldular?


Lee Anıtı'nın Kaidesi, 1890

üssün yanında kapalı heykel ile Lee Anıtı. (Fotoğrafın izniyle: Cook Collection, The Valentine)

Aşağıdakiler, kitabın Lee Anıtı'ndaki pasajlarından alıntılardır:

“Richmond belediye meclisinin birkaç siyah üyesi vardı ve 1887 dönüm noktası töreni için fon oylamayı veya anıtın 1890 adanması için bir şehir ödeneğini desteklemeyi reddettiler. One of the black council members, John Mitchell, the editor of the Richmond Planet, observed: ‘The men who talk most about the valor of Lee and the blood the brave Confederate dead are those who never smelt powder or engaged in battle. Most of them were at a table, either on top or under it when then war was going on.’ ‘The capital of the late Confederacy has been decorated with emblems of the ‘Lost Cause,’ he editorialized, and the placement of the Lee statue handed down a ‘legacy of treason and blood’ to future generations. In another editorial Mitchell noted, “He [the African American] put up the Lee Monument, and should the time come, will be there to take it down.’”

“The dedication of the Lee monument took place on May 29, 1890, in a celebration witnessed by an audience estimated at between 100,000 and 150,000.”

Col. Archer Anderson, a prominent businessman and member of the Lee Monument Association, “dedicated the Lee Monument not as a memory to the Confederacy, but as a testament to ‘personal honor,’ ‘patriotic hope and cheer,’ and an ‘ideal leader.’ ”

“From the North came a few expressions of outrage that a statue of Lee could be erected. A Philadelphia newspaper compared Lee to Benedict Arnold, while the New York Mail and Express proposed a congressional law that would ban monuments to Confederates, as well as the display of the ‘stars and bars.’ But Northern sentiment was divided, and not everyone saw the erection of the monument as a rebellious act. Lee was brave and honorable, as the New York Times editorialized, ‘his memory, is, therefore, a possession of the American people.’ ”


Lesson plan Details

Observe a monument and construct the history of the monument

Demonstrate their appreciation of the architecture through a sketch

Justify the need for preserving a historical monument

Create a brochure on the monument , using their knowledge of History

Step 1: Preparation

Choose a monument in the neighbourhood that you would like the students to explore

Visit the site beforehand to find out the scope of the study

Think about what you can do at the site with your students

Check for clearances and permission needed before the visit

Check which days are best suited for school visits

Plan for travel time to and from the site

Design a worksheet based on the monument which helps the students to observe better and be actively involved in constructing the history of the monument.

Adım 2: Exploring the monument (Resource - Worksheet_Sanchi stupa)

With the help of the worksheet, allow the students to construct the history of the monument. A sample worksheet has been given to give an idea. Similar worksheets can be made on any monument that one wishes to study.

Step 3: Sketching the monument

Ask the students to sketch the monument or a part of it that inspires them

Step 4: Creating a brochure

Ask the students to make a brochure on the monument, using their knowledge of the history and the architecture connected with the monument. Ask them to justify the need for protecting the monument.

( Do send us the details if your students conduct a study of a local monument!)


Are Monuments History?

Abstract: Historic monuments are making the news. The removal of American Civil War Confederacy leaders’ statues by a local council in Baltimore has provoked reaction from the U.S. President. Closer to (my) home, within the same fortnight, news that vandals had defaced the Captain Cook statue that stands in Hyde Park, Sydney, garnered attention from both the Australian Prime Minister and the Leader of the Opposition. These back-to-back events have raised questions in the public sphere about monuments as history.
DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2017-10215.
Languages: English, Deutsch

Historic monuments are making the news. The removal of American Civil War Confederacy leaders’ statues by a local council in Baltimore has provoked reaction from the U.S. President. Closer to (my) home, within the same fortnight, news that vandals had defaced the Captain Cook statue that stands in Hyde Park, Sydney, garnered attention from both the Australian Prime Minister and the Leader of the Opposition. These back-to-back events have raised questions in the public sphere about monuments as history.


Who owns America’s history? The answer will define what replaces fallen monuments.

Symbols of the Confederacy and systemic racism have become targets as many Americans push to be more inclusive in honoring the past.

Kentucky sculptor Ed Hamilton, 73, is impressively agile for a man of almost any age. On a seasonably warm fall afternoon, he easily ascends a four-foot plinth supporting a bronze statue of an enslaved man named York, who "belonged" to the famed American explorer William Clark.

Hamilton, who is showing me around Louisville—a city eerily emptied out by coronavirus realities and sustained civil unrest tied to the police killing of Breonna Taylor—has spotted a bit of gunk covering York’s right eye.

“OK, brother York, we have to keep your freedom vision clear,” Hamilton says, using a red handkerchief to dab at the eye of the monument, which looks northward toward the Ohio River from a downtown park.

The city of Louisville commissioned Hamilton in 2002 to create the statue to honor York, who is believed to have been a vital part of the journey of Clark and Meriwether Lewis to explore lands west of the Mississippi River from 1804 to 1806.

Save a few journal passages written by Clark, the history of York is scant. In research for the sculpture, Hamilton says he gleaned that York essentially functioned as a free man during those two years of exploration, but was forced back into enslavement after the mission was complete.

“My vision when creating York was to show a proud and determined Black man,” Hamilton says. “I wanted his eyes to be focused and strong. York had seen and tasted freedom with those eyes. He yearned for it again. His story was too important to be lost in history.”

Public memorials that showcase, explain, and commemorate the stories of Black Americans since their arrival in the British colonies four centuries ago remain part of the nation’s missing or non-narrated stories. Şimdiye kadar. A historical vacuum suddenly is being reimagined and recast.

As a novel coronavirus swept the planet in 2020, the United States exploded into a period of social protest and deep reflection on the way American history is—and is not—remembered, revered, and presented. Visible Confederate symbols of the states that seceded from the Union to defend slavery were targeted for debate or removal from public display. The Southern Poverty Law Center (SPLC) has identified more than 1,940 statues, memorials, street names, and other public symbols of the Confederacy in 34 states and the District of Columbia.

Towering statues and obelisks that pay tribute to defeated Confederates such as President Jefferson Davis and Gens. Robert E. Lee and “Stonewall” Jackson have long filled the public landscape, most notably in southern states. Lesser Confederate tributes quietly blend into the national fabric marking city boulevards, state routes, and federal highways that crisscross the nation. Scores of schools, parks, and bridges—and 10 U.S. Army bases—are named for Confederate notables, including officers who led troops in rebellion against the United States in the Civil War, which killed an estimated 620,000 people in what remains the deadliest conflict in U.S. history.

Confederate symbols continue to adorn our everyday lives because of the influence of southern civic groups that, for more than a century, have narrated the history of the war through the perspective of the Confederate states.

Confederate iconography has long been a painful and enduring reminder to Black Americans of the enslavement of their ancestors and the creation of brutal Jim Crow laws designed to reduce the citizenship rights of freed Black Americans. The symbolism and messaging—especially around local courthouses and state capitols—didn’t happen by accident.

After northern troops were pulled from the South in the 1870s, effectively ending post-Civil War Reconstruction, an ambitious and well-financed effort was mounted to advance the story of the Confederate soldier as a hero and valiant defender of a noble lost cause. In this narrative, the Confederates were defending southern states’ rights to set their own policies and rejecting overreach from the North. Many southern war survivors and their descendants were quick to embrace this version of the Confederate story.

This historical crusade depicted the antebellum South in a mostly benevolent light and played down the horror and inhumanity of enslavement—even though southern states’ desire to allow slavery was at the core of the “states’ rights” argument. Through the strategic placement of statues and monuments, combined with powerful sway over public school curriculum (as recently as 2015, some textbooks in Texas soft-pedaled slavery by describing enslaved people merely as “workers”), Confederate propaganda often prevailed—especially in the American South.

But when George Floyd, an African American, was killed last May by a white Minneapolis, Minnesota, police officer during a gruesome street arrest recorded on cell phone videos, the U.S. plunged into a period of deep introspection. A reconsideration of the nation’s racially fraught history was launched, first with mass demonstrations and then with calls for the removal of public symbols of white supremacy throughout the American landscape. In some cases, protesters took monument removal into their own hands.

A racially diverse movement of millions demanded racial justice in the wake of Floyd’s death and other police killings of unarmed African Americans. Widespread calls for a major reconsideration of how the nation’s history of colonization, racism, and white supremacy is presented through art and monuments have led to unprecedented action.

One clear illustration of the rapid change and national reckoning under way was a $250 million pledge by the Andrew W. Mellon Foundation in October to transform the way American history is represented in public spaces. The initiative is designed to fund new monuments, contextualize iconography, and in some cases, relocate memorials.

The Mellon Foundation has long steeped its philanthropy in advancing social justice. Its pledge was conceived before Floyd’s death, but the sheer scope of the investment is certain to draw attention to existing public art and emerging works that the foundation says it is committed to identifying and funding—art that better reflects a more complete history of the nation.

“There is unexplored history and opportunities for learning all around us,” says Elizabeth Alexander, the foundation’s president and a noted academic, poet, and essayist. “This effort will look closely at equity and inclusion of art in the public space. Not only will we look at who has been resourced historically, but those organizations and themes that have been. under-resourced.

“We are committed to identifying stories and voices that haven’t been heard. Voices that tell us where we’ve been, who we are, and who we can aspire to be,” says Alexander.

Then there is the flag.

The battle flag of the Confederacy continues to be displayed in the United States, particularly in the 11 southern states that ignited the Civil War by formally seceding from the Union in 1860 and 1861: South Carolina, Mississippi, Florida, Alabama, Georgia, Louisiana, Texas, Virginia, Arkansas, North Carolina, and Tennessee. Missouri and Kentucky were divided over secession and slavery and never formally seceded. People from those states fought on both sides of the Civil War. Confederate officials considered those states part of the rebellion, which is why the Confederate flag—with its blue “X” on a red background—includes 13 stars.

Today this flag has come to symbolize not just the lost cause of the 19th century, but also a part of southern culture that continues to resist the influence of the North—and implicitly celebrates slavery and the notion of white supremacy.

The flag’s symbolism has endured partly because of its mobility: It is displayed on T-shirts, hats, and bumper stickers. Long a mainstay of NASCAR, the flag has proved stubbornly resistant to efforts by the sport’s organizers to ban it from its venues. State and local governments also have embraced the flag, although the recent racial justice movement, sparked after nine African Americans were killed in a 2015 shooting at a South Carolina church before fully erupting with Floyd’s slaying, has fueled some change on that front.

Until last June, Mississippi’s state flag contained the Confederate emblem. The flag was flown from the State Capitol in Jackson, city halls, and the lawns and chambers of its state and local courthouses.

Retired Mississippi Supreme Court justice Reuben Anderson, 78, is well acquainted with various forms of Confederate iconography, especially the flag of his native state. The great-grandson of slaves, Anderson was the first African American to graduate from the University of Mississippi’s law school, in 1967.

While Anderson studied at Ole Miss, a Confederate flag was considered an essential dormitory accessory for most students, he recalls. The university’s mascot was a costumed Rebel fighter, and the school’s marching band performed in Confederate-themed uniforms.

Less than two decades after graduating, Anderson became the first Black jurist to sit on the Mississippi Supreme Court, in 1985. The state’s flag remained a constant presence in his life.

“Every courtroom I ever walked into as a lawyer, I would take a look at the state flag and reflexively bristle,” Anderson says. “I was a judge for 15 years, and whenever I entered a courtroom, everyone stood. But I always knew the Confederate flag was present in the room, and it sent a clear signal to me: I was not wanted in that room—at least not in my capacity.”

Mississippi’s state flag was retired in June, ushered into museums and history books. The move was overwhelmingly sanctioned by the state legislature and by a measure signed into law by Governor Tate Reeves. Through the summer of 2020, much of the rest of the nation also continued to examine how its history is presented or celebrated, especially in public spaces.

Floyd’s death and the police killing of Breonna Taylor in March in her own apartment in Louisville, Kentucky, fueled a groundswell of opposition to symbols of white supremacy and intolerance. Few cultural institutions were left unscrutinized. With new urgency, state and local governments, universities, and corporations took steps to distance their names and brands from images of America’s antebellum and white supremacist past.

Quaker Oats and Mars Food pledged to remove popular but polarizing stereotypes from Aunt Jemima syrup and pancake mixes, and Uncle Ben’s rice. Clemson University stripped the name of former U.S. vice president John C. Calhoun, a slavery proponent, from its honors college. The University of Southern California removed the name of Rufus von KleinSmid, a noted eugenicist, from a prominent building on campus. Princeton University removed the name of Woodrow Wilson, America’s 28th president, from its school of public policy because of what a university statement called his “racist thinking.” The university announced in October that it plans to build a new residential college on a site that for more than 50 years held a building named after Wilson. The new college will be named for Mellody Hobson, a Black alumna, who is president and co-chief executive of Ariel Investments.

The questions about our history endure: What symbols from our past should be reconsidered or discarded? What stories demand a more complete and honest retelling? How should history be taught or more fully contextualized? And finally, who owns history?

Richmond, Virginia, once the capital of the Confederate States, has been a focus of protesters’ push for a reckoning of how America’s history of slavery and white entitlement is presented. Richmond’s famous Monument Avenue has showcased majestic statues of Confederate leaders Lee, Davis, and others—many of which were toppled or defaced by protesters or rushed into storage by government officials. In October retired business executive Tim White, 83, visited Monument Avenue on a busy Saturday with his family. “I can appreciate what’s happening out here today—people have a right to protest and express their opinions,” White told me. “Robert E. Lee was not perfect. He was a creature of his time. America has made amazing progress since his death. But I don’t believe we continue that progress by destroying the nation’s history or pretending that it never occurred.”

Several hours later, after the plaza had cleared of all but a few people, Dustin Klein, a lighting designer, and Alex Criqui, an artist and writer, set up shop directly across the street from the Lee statue. Using a high-definition projector and a laptop computer, they spent just under two hours projecting images onto the statue, as they had almost nightly for nearly three months after Floyd’s death.

“The Lee monument was specifically created as a symbol of white supremacy,” Criqui said. “By putting a Black man’s image on the statue, we created something that no one in Richmond could have visualized before we did it.”

Now, not only is the history of the Confederacy being judged, but other icons of American history are being reconsidered. Monuments celebrating former presidents George Washington, Ulysses S. Grant, Theodore Roosevelt, and Abraham Lincoln have become high-profile targets for attack, removal, or intense review as the histories of the men they celebrate have been scrutinized. The sweep of reconciliation also grew globally to include unflinching looks at British colonial-era politicians such as Winston Churchill and Cecil Rhodes. Italian explorer Christopher Columbus in particular had a harsh year in review.

Using contemporary values to judge the moral failings and atrocities of ancestors, and to re-evaluate the lives and legacies of canonized leaders, is a morally challenging exercise that questions historical narratives that have been woven into our society. Even so, a growing number of institutions, nations, and historians seem ready to embrace a deconstruction of the past to better understand and improve the present and future.

“Nothing about the current moment is happening in a vacuum or out of context,” says Hilary Green, associate professor of history in the Department of Gender and Race Studies at the University of Alabama. “The death of George Floyd was the trigger that led to the current intense introspection and demands for change that we now hear, but the momentum that got us to this point has been steadily building for five years.”

Nine Black parishioners were killed in a Charleston, South Carolina, church in 2015 by a white supremacist intent on inciting a race war. America was stunned and grieved, but did not rise in mass protest.

In 2017 a peaceful white protester was fatally mowed down by a car driven by a white supremacist after a Unite the Right rally of mostly neo-Nazis and white supremacists gathered in Charlottesville, Virginia, to protest the planned removal of a Lee statue from that city. Still, America didn’t rise in sustained protest.

There was clearly something about watching Floyd die under the knee of a police officer that caused so many to react so strongly. Perhaps it was that Floyd died at the hands of publicly funded officers tasked with protecting citizens—and that many African Americans have long felt singled out for poor treatment by police. Maybe it was restless reflection and disillusionment caused by a pandemic that’s been particularly deadly to minorities and low-income people.

Since the Charleston massacre, the SPLC has been keeping track of the nation’s Confederate monuments and names attached to schools, roads, parks, or other spaces. One of the group’s goals has been to illuminate often seemingly benign or ignored symbolism, provide context for iconography represented, and change or remove vestiges of racism from the public arena. In the five months after Floyd’s death, more than 100 monuments or symbols had been relocated or removed from public spaces, an effort unlike any other in recent years, according to the SPLC.


After Charlottesville: Public Memory and the Contested Meaning of Monuments

Events in August 2017 in Charlottesville, Virginia, where white supremacists protested the removal of a Confederate monument led to violence and the death of a counter-protester, raised important issues about history, public memory, and the symbolism of public space.

This lesson is designed to help students understand the role that memorials and monuments play in expressing a society’s values and shaping its memory of the past. The lesson invites students to explore how public monuments and memorials serve as a selective lens on the past that, in turn, powerfully shapes our understanding of the present. It also explores how new public symbols might be created to tell a countervailing narrative that seeks to change or correct the previous, dominant understanding of history.

In Memphis, Tennessee, high school students and activists undertook such a project when they began to reckon with the forgotten history of lynching in their community. In this lesson, students will connect these efforts to the idea of participatory democracy, analyzing how the creation of new historical symbols can be understood as an effort to transform communities and shape collective memory. In the final activity, students will become public historians themselves. They will design their own memorial to represent a historical idea, event, or person they deem worthy of commemoration.

Bağlam

Monuments and memorials serve multiple functions in the communities in which they are erected. When the members of a community create a monument or memorial, they are making a statement about the ideas, values, or individuals they think their society should remember, if not honor. As a result, these structures not only influence the way people understand the subjects of their commemoration, but they also reveal the beliefs of the people and the time period in which they were created. They thus serve as historical artifacts in themselves.

While some memorials are spontaneous, such as flowers left on the roadside after a car accident, most are designed carefully and intended for permanence. The process can involve an entire community which raises funds, forms committees, and selects designer, sculptors, or architects. These structures can be either a response to loss and death, as is often the case with memorials, or they can be celebratory in nature, as is typical of monuments. (Note: While some see value in making a distinction between the terms memorial and monument for the reasons listed above, there are so many exceptions to these rules that this lesson will use the terms interchangeably.)

Memorials and monuments are designed to convey forceful messages about the events or individuals they commemorate. Each has embedded in it a particular perspective, an interpretation, a set of values or judgments. As a result, these public structures often raise contentious questions:

  • Why are some historical events or individuals deemed worthy of public commemoration, while others are not? How does that sorting take place?
  • If these structures cannot tell the whole story, what part of the story, and whose story, do they tell? What points of view should be left out?
  • Who do we entrust to interpret the past for present and future generations?

The debates over these questions often reflect existing and longstanding divisions within a society. Therefore, the process of creating—or removing—monuments and memorials can be a battleground where competing perceptions and profoundly different memories struggle to control the interpretation of history.

Malzemeler

Stratejileri öğretmek

Aktiviteler

Before engaging more directly with memorials and monuments, introduce and define their purpose more generally, using some examples with which students are already familiar.

  • Begin brainstorming with students some of the purposes of memorials and monuments. What purpose do they serve? Who creates them? Niye ya?
  • Then break students into pairs, ask them to view the Introducing Memorials and Monuments image gallery, and choose a memorial or monument to study. In their journals, ask them to describe the memorial or monument they selected. They might also sketch it or tape a photograph into their journals. Their description should answer the following basic questions: What is it? What does it look like? Where is it, and what is around it? What is it about this memorial that prompted you to choose it to analyze? You might permit students to do some brief internet research to find some of these details that are not visible in the images in the gallery.
  • Then together, ask the pairs to discuss:
    • Who is the intended audience for the memorial?
    • What, specifically, is the memorial representing or commemorating?
    • What story or message do you think the artist was trying to convey to the intended audience? What might the memorial be leaving out?
    • How does the memorial convey its intended story or message? What materials did the artist use? What experience did the artist create for the audience?

    Lead a brief class discussion in which students share some of their examples, and then focus on the following questions:

    • Why might people want to build memorials? List as many reasons as the class can brainstorm.
    • How might one’s identity affect the way they understand and commemorate history?
    • What are the consequences of remembering a history? What are the consequences of forgetting a history?

    In 2013, Bryan Stevenson, a lawyer who started the Equal Justice Initiative to challenge bias and inequity in the US justice system, launched a campaign to memorialize historical sites of racist violence across the American South. He began leading a project to identify, record, and mark places where lynchings occurred, both to accurately report the number of people killed and also to teach the public about the roots of twenty-first-century racial injustice.

    In small groups, have students read the text Acknowledging the Past to Shape the Present and the speech Creating a New Narrative. (Depending on students’ reading level, you may want to use the Chunking or Annotating and Paraphrasing strategies, or show the video Tragedy Into Hope in conjunction with the readings.) Then ask students to answer the following questions in their journals:

    • Why do you think that the Overton High School students were shocked to learn that Ell Persons’s lynching happened so close to their school, in an area that was familiar to them?
    • How do students and activists intend to commemorate Persons’s lynching? What do they hope their efforts will achieve?
    • In her speech, how does Marti Tippens Murphy define the terms upstander ve bystander? Why does she believe that the Overton High School students are upstanders?

    Next, have students discuss the following questions, first in their small groups, and then as a class:

    Now ask students to design or write their own memorials.

    • Ask students to choose a historical idea, event, or individual in their local community, school, or family that they would want to memorialize.
    • Before they begin, ask students to respond to the following prompts in their journals:
      • What historical idea, individual, or event is most important for you and others to remember? Niye ya?
      • What message do you want the memorial to convey? How does this message augment or challenge what others are likely to know about the historical idea, event, or individual?
      • Who is the audience for the memorial?
      • How will the memorial communicate your ideas? What specific materials, shapes, imagery, or words will it include?

      Debrief the gallery walk as a class. Discuss the following questions with students:

      • What did you notice about your classmates’ memorials?
      • What patterns emerged?
      • What new perspectives did you gain about a historical idea, individual, or event, or about the process of recording and remembering history?

      You may need to modify or adapt these guidelines to take into account the materials you have on hand for students to use in building their memorials. Some teachers encourage students to use modeling clay, construction paper, or similar materials for their memorials, while others simply instruct students to create a sketch or diagram of the memorial without building it. Even if your students don’t create a physical representation, you can ask them to write the paragraph-length artist’s statement described above to explain their ideas.


      Videoyu izle: Anıt Su Saati Nasıl Çalışır?